卷十四

    <史部,地理类,都会郡县之属,福建通志>

    钦定四库全书

    福建通志卷十四

    典礼

    安上治民莫善於礼孔子曰上好礼则民莫敢不敬姬公监於二代周礼以兴厥後历代史官亦无不志礼乐者岂不以民志之定由於观感而然欤我

    皇上德备中和功成位育普天之下性类莫不循理闽

    邹鲁遗风其渐仁摩义涵濡於

    圣朝之雅化者九十余年家敦礼让而俗跻淳龎宜也

    旧志未能敷文华以纬

    国典岂非珥笔者之陋欤用昭明备永垂法则志典礼

    庆贺礼

    凡遇

    万寿圣节正旦冬至福建每於一月前涓吉拜进贺表前一日布政司结彩於公廨合属皆斋沐本日清晨设龙亭於大堂正中设仪仗於露台上之东西设鼔乐於露台南之东西北向设表案於龙亭前设香案於表案前鼔初严率属具朝服次严礼生引班首诣香案前涤印用印讫以表置於案鼓三严各官入班司班唱班齐司礼唱跪叩首行三跪九叩礼兴平身乐止司礼引班首升自东阶诣香案前唱跪传唱衆官皆跪执事者以表跪授班首班首捧置彩亭中即於露台下跪送鼓乐前导送至福建总督部院衙门附进按察司即於次日率属拜进仪同但跪送於大门之外督抚提镇诸大吏则自拜进於各衙门

    表笺式【历年加上　徽号并一应庆贺表笺俱由内阁临期撰拟不备载】

    皇上万寿元旦冬至表式

    福建【某】衙门【某】官【某】等诚懽诚忭稽首顿首上言伏以

    德统乾元首正六龙之位

    建用皇极弘开五福之先

    恭惟

    皇帝陛下

    率育苍生

    诞膺

    景命

    抚时出政八风顺而嘉谷蕃昌

    受籙敷猷万国宁而俊民乐育太平有象

    历服无疆【臣】等恭遇

    熙朝欣逢

    圣诞【或正旦长至】身羁职业心恋

    阙廷伏愿

    玉烛长调庆雍熙於九牧

    金瓯永固登仁寿於万年【臣】等无任瞻

    天仰

    圣踊跃懽忭之至谨奉

    表称

    贺以

    闻

    接

    诏礼

    诏书所至地方官员具龙亭彩舆仪仗鼓乐出郭迎接

    【福州在西关外接官亭】朝使下马捧

    诏书置龙亭中南向朝使立於亭东地方官员具朝服北向跪迎鼓乐前导朝使上马同各官随亭後行至明伦堂

    龙亭擡放堂上文武各官分东西序立朝使东立西向赞礼生赞排班地方官员排班乐作行三跪九叩头礼朝使奉

    诏授展读官展读官跪受诣开读案前宣读衆官皆跪

    宣读毕展读官捧

    诏书授朝使朝使捧置龙亭中衆官行三跪九叩头礼

    毕皆退朝使复将

    诏书捧交总督转交布政司誊黄呈送总督颁行文武

    各衙门

    迎春礼

    土牛式

    土牛胎骨用桑柘木身高四尺【按四时】长三尺六寸【按三百六十日】头至尾长八尺【按八节】尾长一尺二寸【按十二月】鞭子用柳枝长二尺四寸【按二十四气】牛色以本年为法头角耳用年天干身用年地支蹄尾肚用纳音【天干甲乙属木色青丙丁属火色红戊己属土色黄庚辛属金色白壬癸属水色黑地支亥子属水色黑寅卯属木色青巳午属火色红申酉属金色白辰戌丑未属土色黄纳音如甲子年立春纳音属金用白色余仿此】笼头构索以立春日日干为笼头色【说见上】构用桑柘木索孟日用麻【谓寅申己亥日】仲日用苎【谓子午卯酉日】季日用丝【谓辰戌丑未日】造牛以冬至节後辰日於岁德方取水土【甲年东方甲位乙年西方庚位丙年南方丙位丁年北方壬位戊年东南方戊位己年东方甲位庚年西方庚位辛年南方丙位壬年北方壬位癸年东南方戊位今福州府造牛兼取忠懿王座下土少许】

    芒神式

    芒神服色用立春日支辰受尅为衣色尅衣辰为系腰色【如立春子日属水衣取土尅水用黄色系腰取木尅土用青色余日仿此】头髻用立春日纳音为法【金日平梳两髻在耳前木日平梳两髻在耳後水日平梳两髻右髻在耳後左髻在耳前火日平梳两髻右髻在耳前左髻在耳後土日平梳两髻在顶直上】罨耳用立春时为法【从卯至戌八时罨耳用手提阳时左手提隂时右手提从亥至寅四时罨耳或揭或掩寅时揭从左边亥时掲从右边子丑二时全戴盖寅亥时为通气故揭一边子丑时为严凝故全戴】鞋袴行纒以立春纳音为法【逢金木系行纒鞋袴金行纒左阙悬在腰左木行纒右阙系在腰右水日俱全火日俱无土日着袴无行纒鞋子】老少以立春年为法【寅申己亥老子午卯酉壮辰戌丑未幼身高三尺六寸按一年三百六十日】

    迎春仪注

    有司预期塑造春牛并芒神於东郊外春牛亭立春前一日府州县率属俱穿蟒袍补服至春牛亭通赞导至拜位唱就位【各官俱就拜位】上香鞠躬拜兴拜兴初献爵再献爵三献爵读祝文读毕通赞又赞两拜礼毕簪花【各官俱簪花】上席酒三巡属官先行长官次之春牛随後迎至府州县头门外土牛南向芒神西向

    鞭春仪注

    本日清晨备牲醴果品府州县率属俱朝服通赞导至拜位唱就位鞠躬拜兴拜兴初献爵再献爵三献爵读祝文读毕通赞又赞两拜兴导至土牛前各官俱执彩仗排立两傍通赞赞长官击鼓【凡三系】遂擂鼔【鼔手自擂】赞鞭春各官击牛者三揖平身通赞导至芒神前揖平身礼毕

    耕耤礼【照雍正五年颁行】

    耤田坛位

    礼记祭统云天子亲耕於南郊诸侯耕於东郊今耤田四亩九分在东郊外田後即

    先农坛按春秋文义云天子之社广五丈诸侯半之今京师

    先农坛高四尺二寸寛五丈福建坛制高二尺一寸宽

    二丈五尺

    先农牌位高二尺四寸寛六寸座高五寸寛九寸五分

    红牌金字填写

    先农之神坛後正房三间配房各一间正房中间供奉先农神牌东间收贮祭器农具西间收贮耤田米谷配房东间置办祭品西间令看守农民居住坛庙耤田之外周围筑土为墙开门南向

    耕耤日期

    每年十月初一礼部颁历预择日期奏

    闻行文各省督抚转饬所属同日一体遵行前期致斋

    二日

    祭品

    帛一【青色】羊一　豕一　鉶一　簠二　簋二　笾四　豆四

    器具

    农具赤色牛黑色耔种箱青色所盛耔种照本省土宜择勤谨农夫二名免其差役给以口粮令看守

    坛宇灌溉耤田敬谨收贮所收米粟以供各该处祭祀之粢盛

    仪注

    祭日督抚率所属俱穿朝服到坛通赞生导诣盥洗所盥手净巾毕通赞唱执事者各司其事主祭官就位【就拜位】陪祭官各就位【照官衔品级就拜位】瘗毛血迎神通赞生导主祭官陞　坛就位【就神位前】唱上香又上三块香通赞唱跪陪祭官皆跪行三叩礼兴复位【复拜位】安神行三跪九叩礼兴进帛进爵行初献礼通赞唱诣酒尊所主祭官诣酒尊所通赞唱司尊者举幂酌酒诣

    先农神位前就位跪通赞唱陪祭官皆跪献帛献爵叩首兴诣读祝位跪读祝文【读毕】三叩首兴复位行亚献礼通赞唱诣酒尊所主祭官诣酒尊所通赞唱司尊者举幂酌酒诣

    先农神位前就位跪通赞唱陪祭官皆跪献爵叩首兴复位行终献礼【仪同亚献】彻馔送神行三跪九叩礼兴读祝者捧祝司帛者捧帛通赞生导诣燎所焚祝帛复位一揖礼毕

    午时行耕耤礼督抚并所属俱换蟒袍补服省城督抚秉耒知县执青箱知府播种府城知府秉耒佐贰执青箱知县播种外州县正印官秉耒佐贰执青箱播种专城卫所亦用正印官秉耒如无所属之员即选择耆老执箱播种行耕时耆老一人牵牛农夫二人扶犁九推九返农夫终亩耕毕各官率属暨耆老农夫望

    阙谢

    恩行三跪九叩礼

    救护礼

    凡日月薄蚀钦天监推算分秒及圆复时刻颁行到省转行各府州县行救护礼护日督抚提镇在本衙门救护外府州县在正印官衙门救护省城各属分赴藩臬两衙门救护【福州府暨闽县属在藩司处府佐贰暨侯官县属在臬司处】前期结彩於大堂及仪门设香案於露台上设金鼔於仪门内两旁设乐人於露台下设各官拜位於露台上下俱向日传集僧道至期隂阳官报日初食各官具朝服通赞唱排班班齐唱跪叩乐作各官行三跪九叩礼毕乐止班首官上香毕通赞唱跪各官俱跪班首官击鼓三声衆鼓齐鸣再上香乐作各官俱暂起立隂阳官报食甚【食及所推分秒】各官仍排班乐作行三跪九叩礼如前仪隂阳官报复圆鼔声止通赞唱跪叩乐作各官又行三跪九叩礼乐止礼毕【月食救护仪同】

    乡饮酒礼

    顺治初令京府及直省府州县每岁举行乡饮酒礼设宾僎介主酒席於存留钱粮内支办凡以申明

    朝廷之法敦叙长幼之节遂为定制云

    乡饮酒仪注

    京府及直省府州县每岁正月十五日十月初一日於儒学行乡饮酒礼前一日执事者於儒学之讲堂依图陈设坐次司正率执事习礼至日黎明执事者宰牲具馔主席及僚属司正先诣学遣人速宾僎以下比至执事者先报曰宾至主席率僚属出迎於庠门之外以入主居东宾居西三让三揖而後升堂东西相向立赞两拜宾坐执事又报曰僎至主席又率僚属出迎揖让升堂拜坐如前仪宾僎介至既就位执事者唱司正扬觯执事者引司正由西阶升诣堂中北向立执事者唱宾僎以下皆立唱揖司正揖宾僎以下皆揖执事者以觯酌酒授司正司正举酒曰恭惟

    朝廷率由旧章敦崇礼教举行乡饮非为饮食凡我长幼各相劝勉为臣尽忠为子尽孝长幼有序兄友弟恭内睦宗族外和乡里无或废坠以忝所生读毕执事者唱司正饮酒饮毕以觯授执事执事者唱揖司正揖宾僎以下皆揖司正复位宾僎以下皆坐唱读律令执事者举律令案於堂之中引礼引读律令者诣案前北向立唱宾僎以下皆立行揖礼如前读毕复位执事者唱供馔案执事者举馔案至宾前次僎次介次主三宾以下各以次举讫执事者唱献宾主起席北面立执事者斟酒以授主主受爵诣宾前置於席稍退赞两拜宾答拜讫执事者又斟酒以授主主受爵诣僎前置於席交拜如前仪毕主退复位执事者唱宾酬酒宾起僎从之执事者斟酒授宾宾受爵诣主前置於席稍退赞两拜宾僎主交拜讫各就位坐执事者分左右立介三宾衆宾以下以次斟酒於席讫执事者唱饮酒或三行或五行供汤又唱斟酒饮酒供汤三品毕执事者唱彻馔候彻饮案讫唱宾僎以下皆行礼僎主僚属居东宾介三宾衆宾居西赞两拜讫唱送宾以次下堂分东西行仍三揖出庠门而退凡乡饮酒礼高年有德者坐席居上余以次序齿而列其有违犯科条者不许干良善之席违者罪以违制敢有喧譁失礼者扬觯者以礼责之

    主府知府州知州县知县如无正印官佐贰官代位於东南

    大宾以致仕官为之位於西北

    僎宾择乡里年高有德之人位於东北

    介以次长位於西南

    三宾以宾之次者为之位於宾主介僎之後除宾僎外衆宾序齿列坐其僚属则序爵

    司正以教职为之主扬觯以罚

    赞礼者以老成生员为之

    乡饮酒方位图见下

    乡约讲读

    圣谕

    顺治九年颁行六谕卧碑文於八旗直隶各省十六年议准译书六谕令五城各设公所择善讲人员讲解开谕以广教化直省府州县亦皆举行乡约该城司及各地方官责成乡约人等於每月朔望日聚集公所宣讲

    康熙九年

    上谕十六条通行晓谕八旗佐领并直隶各省督抚转

    行府州县乡村人等切实遵行

    一孰孝弟以重人伦　一笃宗族以昭雍睦一和乡党以息争讼　一重农桑以足衣食一尚节俭以惜财用　一隆学校以端士习一黜异端以崇正学　一讲法律以儆愚顽一明礼让以厚风俗　一务本业以定民志一训子弟以禁非为　一息诬告以全良善一诫窝逃以免株连　一完钱粮以省催科一聨保甲以弭盗贼　一解讐忿以重身命二十五年覆准

    上谕十六条令直省督抚转行提镇等官晓谕各该营伍将弁兵丁并颁发土司各官通行讲读雍正元年

    钦定

    圣谕广训十六章共计万言刋刻颁行分发府州县乡村令生童诵读每月朔望地方官聚集公所逐条宣讲兵民皆得恭听俾

    圣教覃敷云

    祭社稷礼

    凡府州县皆有社稷坛今省城坛在郊之北春秋二祭俱用仲月上戊日主祭官福建布政使司祭前三日斋戒将祭之前一日省牲治祭物洁笾豆扫除坛上下及设幕次中门外【是夕献官以下就幕次宿】本日献官以下俱夙兴执事者陈设其坛坐南向北设社位於稷之东设稷位於社之西每位羊一【用匣盛贮未啓盖居左在笾之北】豕一【用匣盛贮未啓盖居右在豆之北】笾四盛枣栗形盐槁鱼【居左在羊之南】豆四盛韭菹菁菹醓醢鹿醢【居右在豕之南】簠二盛黍稷【居笾之左】簋二盛稻梁【居豆之右】鉶一盛和羮【居中在笾豆之南】帛一【黑色长一丈八尺用篚装贮未上】别设一小案【阁祝版香炉居坛正中】献官具祭服执事者捧祝版至幕次佥名【佥毕捧置案上】执事者取毛血盘置神位前牲案下实酒於尊加幂【在坛下东北】置水於盆加帨【在坛下西北】焚香燃烛明炬通赞唱执事者各就位陪祭官各就位献官就位【引赞引献官就拜位】通赞唱瘗毛血执事者以毛血瘗於坎【在西北隅】啓牲匝盖通赞唱迎神跪叩首叩首叩首兴平身【献官以下俱一跪三叩兴平身】又唱奠帛行初献礼【司帛者捧帛司爵者捧爵各立以俟】引赞赞诣盥洗所【献官诣盥洗所】执事酌水进巾【献官盥手帨巾】赞诣酒尊所【献官诣酒尊所】司尊者举幂酌酒【注酒於爵】赞诣社神位前【献官陞自左阶至神位前】赞奠帛【捧帛者自右进於献官献官受而举之仍自左授於执爵者奠於神位前】赞俯伏兴平身【献官俯伏兴平身】赞诣稷神位前【仪同前】赞诣读祝位【献官诣读祝位】赞跪【献官跪】赞衆官皆跪赞读祝【读祝者取祝跪读於献官之左】读毕通赞唱俯伏兴平身【献官以下俱平身】唱复位【引赞引献官降自右阶复原位】通赞唱行亚献礼【仪同初献但不奠帛不读祝】通赞唱行终献礼【仪同亚献】通赞唱饮福受胙执事者设饮福位【在坛中稍北】执事者先於社位前割取羊左脚置於盘及於酒尊所酌酒於爵同立於饮福位之右以俟引赞引献官诣饮福位赞跪【献官跪】赞饮福酒【一人自右跪进爵於献官献官饮毕一人自左受虚爵以退】赞受胙【一人自右跪进胙於献官献官受讫一人自左跪接捧由中门以退】赞俯伏兴平身【献官俯伏兴平身】通赞唱复位【献官降自右阶复位】唱跪叩首叩首叩首兴平身【献官以下俱一跪三叩兴平身】通赞唱彻馔【执事者各诣神位前稍移动笾豆】通赞唱送神唱跪叩首叩首叩首兴平身【献官以下俱一跪三叩兴平身】通赞唱读祝者捧祝进帛者捧帛各诣瘗所献官陪祭官离位分东西班立【俟捧祝帛者由中道而过】通赞唱望瘗引赞赞诣望瘗位【引献官至望瘗位】执事者以帛焚於坎中焚毕以土实坎通赞唱礼毕

    雍正十年三月初七日奉

    上谕申饬各直省督抚转饬各府州县卫所其社稷坛暨风云雷雨山川城隍坛俱依定例修建如式一体遵行以崇报享

    陈设祭物图见下

    祭山川礼【风云雷雨城隍附】

    凡府州县皆有山川坛今省城坛在郊之南通祀风云雷雨山川城隍之神每春秋二祭俱於仲月上旬择日行礼【今郡县多用上巳日】主祭官福建按察使司前三日斋戒前一日省牲治祭物俱如社稷仪其坛坐北向南执事者扫除坛上下设各官幕次於坛中门外【是夕各官宿幕次】设风云雷雨位於坛正中设山川位居左城隍位居右祭之日献官以下夙兴执事者设风云雷雨位帛四山川位帛二城隍位帛一【帛七段俱白色丈尺与社稷同用篚装盛未上】每位各羊一豕一鉶一笾四豆四簠二簋二陈设俱与社稷同【但品物在某品之南者当改作在某品之北】献官具祭物佥祝版执事者实酒於尊加幂置水於盥施帨【在坛下东南】焚香燃烛明炬通赞唱执事者各就位陪祭官各就位献官就位【就位如仪】执事者先以毛血瘗於坎通赞唱迎神跪叩首叩首叩首兴平身【献官以下俱一跪三叩兴平身如仪】引赞引献官诣盥洗所【盥手帨手如仪】次诣酒尊所【执爵捧帛如仪】次诣风云雷雨神位前【先奠帛次献爵】次诣山川神位前次诣城隍神位前【俱奠献如仪】次诣读祝位在风云雷雨神位前次复位亚献终献同前【但不唱奠帛读祝】次饮福受胙【如社稷仪其胙取风云雷雨神位前羊一脚】次彻馔次送神次望燎【俱如社稷仪但改望瘗为望燎】

    陈设祭物图见下

    祀

    先师礼

    祭期

    春秋二祭月用仲日用上丁【月用仲取时之正也曰用丁取文明之象也】

    斋戒

    祭前三日献官陪祭官及执事者皆沐浴更衣散斋二日各宿别室致斋一日同宿斋所散斋仍理庶务惟不饮酒不茹荤【谓葱韭葫薤蒜】不吊丧不问疾不听乐不行刑不判署刑杀文字不与秽恶事致斋惟理祭事

    省牲

    祭前一日执事者设香案於牲房外献官常服赞者唱诣省牲所唱省牲【牛羊豕鹿兔省之谓看牲数有无齐足肌体有无肥腯毛色有无纯正】省毕唱省牲毕乃退

    宰牲

    凡宰牲必取血以告杀取毛以告纯以盆盛毛血少许入置神位下

    视祭器

    牲匣【以木为之所以盛牲者底盖朱髹各高六寸长三尺三寸广二尺二寸两旁钉铜环四两端二】登【范金为之所以荐太羮者】鉶【范金为之所以荐和羹者】笾【以竹为之所以荐枣栗菱芡榛脯盐鱼饼糗者】豆【以木为之所以荐菹醢脾析豚胉者】簠【范金为之所以盛黍者】簋【范金为之所以盛稷者】篚【编竹为之朱髹所以盛帛者】爵【范金及磁为之所以受酒者】尊勺幂巾【尊所以盛酒者勺所以酌酒者幂巾所以幂酒者】盥洗尊盆勺帨【尊用磁盆铜锡随用】案【祝案一高一尺二寸广二尺三寸长三尺朱髹置正殿中以阁祝版尊案一高二尺七寸广一尺五寸长五尺案面剜孔三下盛以木版朱髹置丹墀以阁酒尊爵帛案一尺四寸与酒尊同置丹墀以阁爵帛】香案　香炉　香合　牲盘祝版【以梓楸木或栢木为之高八寸广一尺二寸别作一架阁之用白纸书文贴版上祭】

    【毕揭焚之藏版与架再用】烛龙【即满堂红俱用铜铁线结龟网不用糊纸及纱绢其底裹以铁叶皆防焚灼之虞】

    治祭物

    太羮【周礼注煮肉汁不和】和羮【周礼注肉汁加以五味】黍【结穗如稻散垂而不毛高而似芦者非】稷【礼谓明粢乃粢之不糯者】稻【今水田所种粳米】粱【似粟而大有青黄白三种以上四品俱拣择圆好滚汤泡涝成饭】形盐【周礼盐人掌形盐散盐注谓形盐刻为虎形之类】槁鱼【周礼?人为鱻槁注谓鱻生鱼槁乾鱼今制用鲜鱼薄腌乾之临用温水洗酒浸片时】枣栗榛【俱陆果】菱芡【俱水果菱即今菱角芡即今鷄头以上水陆诸果皆拣择洁净圆好者】韭菹【周礼七菹谓腌菜为之菹今制截去本末取中三寸淡用】醓醢【临肉酱也醓醢之多汁者今制皆细切猪膂肉拌油盐葱椒莳萝茴香为之】菁菹【菁蔓菁菜头似萝葡色微青今制用汤瀹过作长段淡用】鹿脯【周礼腊人掌乾肉脯即肉之乾者今制切鹿肉作块酒腌炙乾用之】鹿醢【切鹿肉作小块用油盐葱椒莳萝茴香拌匀为醢】兔醢【制法同上】芹菹【芹水菜也如治菁菹法】笋【乾笋今制法煮熟拣净切作长段用】鱼醢【如造鹿醢法】白饼【用小麦麫造】黑饼【用荞麦麫造以上俱用砂糖为饀印作圆饼子】糗饵【用粳米捣粉栀子水浸之蒸熟印作饼子】粉餈【用糯米捣粉蒸熟杵成餈为大方块待冷切作小块用】?食【用糯米饭以和羊膏及蜜同熬】糁食【用白粳米饭细切牛羊豕肉同?】帛【官制每段各长一丈八尺旁织礼神制帛四字礼谓量帛谓量度其短长为之制也】

    献官员数

    正献官【本省布政使司府州县掌印官】

    分献官【本省殿上道府厅县两庑学官乡贤名宦祠福州府知府县殿上佐贰两庑学官】

    执事人数

    监宰【凡牛羊豕为正牲鹿兔为脯醢宰杀之时务使洁净其毛血先存少许以告於神其余及肠胃皆以净桶盛之置诸库房以俟埋瘗】监洗【凡锅釡罍爵笾豆之属与夫一应器皿俱监临洗涤洁净】监造膳羞【为饼?及制造脯醢之属】收发祭器【凡祭器一?一收皆检视明白不可遗漏】提调幂次　通赞　引赞　司罍洗香烛　司爵　司帛　读祝　饮福受胙执事【捧酒一捧胙一胙肉先令宰夫割取之】

    陈设

    文庙正殿

    制帛一端【白色】白磁爵三　牛一　豕一　羊一登一　鉶二　簠二　簋二　笾十　豆十　酒尊一　香　烛

    四配每位

    制帛一端【白色】白磁爵三　豕一　羊一　鉶一簠二　簋二　笾八　豆八　酒尊一　香　烛

    东哲【五案又升配朱子一案】

    制帛一端【白色】白磁爵各一　豕一　鉶各一　簠各一　簋各一　笾各四　豆各四　豕首一香　烛

    西哲与东哲同【五案】

    东庑

    制帛一端【白色】铜爵各一　豕三　每案簠一　簋一　笾四　豆四　香　烛

    西庑与东庑同

    崇圣王祠【五案】

    制帛五端【白色】白磁爵各三　羊各一　豕各一鉶各一　簠各二　簋各二　笾各八　豆各八酒各一尊　香　烛

    四配【每位一案】

    制帛二端【白色】豕首一　铜爵各三　簠一　簋一笾四　豆四　豕肉一方　香　烛

    两庑

    制帛二端【白色】铜爵各三　簠一　簋一　笾四豆四　豕肉一方　香　烛

    设酒尊所盥洗所於丹墀之东南【尊实酒施幂盥置水施帨各有司之者】设埋瘗所於庙之西北丹墀东西及露台上各设炬两庑长廊各设灯

    祭　崇圣祠仪注

    凡祭

    文庙必先

    崇圣祠夜四鼔与祭毕集祠中鼓一通【陈设备具】鼔再通【庭燎毕举】鼓三通【引赞各引献官至】通赞唱执事者各司其事唱分献官就位唱正献官就位唱瘗毛血【执事捧毛血出正祀由中门配祀由边门】通赞唱迎神引赞赞跪叩首献官行三跪九叩礼兴平身通赞唱捧帛【捧帛者正祀由中门入配祀由边门入诣各神位之左】唱奠帛行初献礼引赞赞诣盥洗所【献官盥手毕】唱诣酒尊所司尊者举幂酌酒【执事者注酒於爵捧爵者在正官前行正祀由中门入配祀由边门入诣各神位前】引赞导献官进殿左门赞诣

    肇圣王神位前赞跪献官行一跪一叩头礼兴平身唱奠帛【献官接帛拱举立献毕执事跪接帛进於神前案上司爵者进爵於献官】引赞赞献爵【献官接爵拱举立献毕执事跪接爵进於神前案上】引赞赞跪献官行一跪一叩头礼兴平身引赞赞诣

    裕圣王神位前赞跪【如前仪】赞诣

    诒圣王神位前赞跪【如前仪】赞诣

    昌圣王神位前赞跪【如前仪】赞诣

    啓圣王神位前赞跪【如前仪】赞诣读祝位【献官至香案前】唱跪通赞唱衆官皆跪唱读祝文【读祝者取祝版跪读】祝曰维乾隆某年岁次某干支【二八】月某干支朔越某日某干支某官某名敢昭告於

    肇圣王　裕圣王　诒圣王　昌圣王　啓圣王孔氏之神曰惟　王积厚流光诞生　至圣五代

    褒封千秋鼎盛今兹仲【春秋】谨以牲帛礼粢庶品式陈明荐以　先贤顔氏　先贤曾氏　先贤孔氏　先贤孟孙氏配尚　飨读毕捧祝版跪安案上帛盒内通赞唱叩首献官行三叩礼兴平身引赞赞诣东配

    先贤顔氏神位前赞跪赞奠帛赞献爵叩兴平身【如仪】赞诣西配

    先贤曾氏神位前赞跪【如仪】赞诣东配

    先贤孔氏神位前赞跪【如仪】赞诣西配

    先贤孟孙氏神位前赞跪【如仪】赞复位【引献官从西角门出至原位朝上立】通赞唱行分献礼【引赞引分献官至盥洗所盥洗毕】赞诣

    先儒周氏神位前赞跪赞奠帛赞献爵叩兴平身【如仪】赞诣

    先儒张氏神位前赞跪【如仪】赞诣

    先儒程氏神位前赞跪【如仪】赞诣

    先儒蔡氏神位前赞跪【如仪】赞复位【引分献官从西角门出至原位朝上立】通赞唱行亚献礼【引赞引献官从东角门入不用诣盥洗所】赞诣酒尊所司尊者举幂酌酒先诣　肇圣王次　裕圣王次　诒圣王次　昌圣王次　啓圣王次　配位【仪同初献但不奠帛不读祝】复位通赞唱行终献礼【仪同亚献】通赞唱饮福受胙引赞赞诣饮福受胙位【位在读祝所进福酒者捧酌进胙者捧盘立於读祝案之东又二执事立於案之西】引赞赞跪饮福酒【东执事捧福酒跪进於献官西执事跪接爵置於案上】引赞赞受胙【东执事取羊肩置盘上跪进於献官献官受胙讫西执事跪接由中门捧出】引赞赞叩首兴平身复位通赞唱跪叩首献官行三跪九叩礼【衆官皆同】兴平身通赞唱彻馔【执事者各於神案前品物略移动】通赞唱送神引赞赞跪叩首献官行三跪九叩礼兴平身通赞唱读祝者捧祝司帛者捧帛诣瘗所【执事捧帛捧祝正祀由中门出配祀由边门出】唱诣望瘗位引赞引献官各诣望瘗位赞望瘗赞焚祝帛引赞赞复位礼毕

    祭

    至圣先师仪注

    祭　崇圣祠毕　文庙中鼓初严殿上两庑诸执事者各燃烛焚香丹墀及露台上皆明炬各官具朝服鼓再严歌生乐舞生各序立丹墀两边鼓三严各执事者荐羮及啓牲匣盖以汤浇牲体使气上升各引赞引各献官至戟门下北面立通赞唱乐舞生各就位【乐生随司麾者入殿内各就所执乐位舞生各随司节者上露台分东西班立司节者就西立】通赞唱执事者各司其事【司罍洗者各执罍洗司瘗毛血者俟瘗毛血凡有司者各司其事】通赞唱陪祭官各就位【各照官衔品级就拜位康熙四十九年　诏天下武员把总以上皆得入庙陪祭】分献官各就位正献官就位【随引赞就拜位】唱瘗毛血【执事者捧毛血正祀由中门四配东西哲由左右门出两庑随之瘗於坎】通赞唱迎神麾生举麾唱乐奏咸平之章【乐作舞生执龠未舞】通赞唱跪叩首正献分献陪祭俱行三跪九叩礼兴平身麾生偃麾【栎梧止乐】通赞唱捧帛【执事者各捧帛盘正祀由中门进配哲由左门进两庑分东西进诣各神位之左鞠躬旁立】唱行初献礼【引赞二人导正献官行】赞诣盥洗所【献官盥手毕】赞诣酒尊所司尊者举幂酌酒【执事者注酒於爵捧爵者在献官前行正祀由中门入余由左门入诣各神位前鞠躬旁立】引赞赞诣

    至圣先师孔子神位前【献官随引赞由左偏门入至神位前朝上立】麾生举麾唱乐奏宁平之章【击柷作乐舞生按节而舞】引赞赞跪【随作乐随行礼】赞奠帛【捧帛者西跪进帛献官拱举执事者接置神案上】赞献爵【司爵者西跪进爵献官拱举执事者接置神案上】赞叩首兴平身赞诣读祝位【献官至香案前】唱跪通赞唱衆官皆跪唱读祝文【读祝者取祝版跪读】祝曰维乾隆某年岁次某干支【二八】月某干支朔越某日某干支正献官某分献官某敢昭告於

    至圣先师孔子之神曰维　师道冠古今德配天地删述六经垂宪万世今兹仲【春秋】谨以牲帛体粢祗奉旧章式陈明荐以　复圣顔子　宗圣曾子　述圣子思子　亚圣孟子配尚　飨读毕麾生举麾乐续作【初读祝时麾生偃麾乐暂止至是接奏未终之曲读祝者将祝版复置神案上】通赞唱叩首献官行三叩礼兴平身引赞唱诣

    复圣顔子神位前赞跪赞奠帛赞献爵【俱如正祝仪】唱叩首兴平身赞诣

    宗圣曾子神位前赞跪【如前仪】赞诣

    述圣子思子神位前赞跪【如前仪】通赞唱行分献礼【另引赞各引分献官或十哲或两庑俱如正祀仪今东哲多朱子一案礼亦如之】引赞赞诣

    亚圣孟子神位前赞跪【如前仪】赞复位麾生偃麾【栎梧止乐引赞引献官及分献官由西角门出复於原位朝上立】通赞唱行亚献礼【俱如前仪惟不盥洗不奠帛不读祝文】麾生举麾唱乐奏安平之章【击柷作乐舞生按节而舞】献毕唱复位麾生偃麾【如前仪】通赞唱行终献礼【如亚献仪】麾生举麾唱乐奏景平之章【击柷作乐舞生按节而舞】献毕唱复位麾生偃麾【如前仪】通赞唱饮福受胙引赞赞跪饮福酒【东执事进爵献官饮讫西执事接置神案上】赞受胙【东执事进胙献官受讫西执事接胙由中门出】赞叩首兴平身复位通赞唱跪叩首正献分献陪祭各官俱行三跪九叩礼兴平身通赞唱彻馔麾生举麾唱乐奏咸平之章【乐作舞止】彻讫【将神案上品物略移动】通赞唱送神麾生举麾唱乐奏咸平之章【乐作舞止】引赞赞跪叩首正献分献陪祭各官俱行三跪九叩礼兴平身麾生偃麾【如前仪】通赞唱读祝者捧祝司帛者捧帛各诣瘗所【正祝由中门左右配哲由左右门两庑各随班俱诣瘗所】唱诣望瘗位【各献官诣瘗位】麾生举麾唱乐奏咸平之章【有乐无舞乐章同送神】唱望瘗唱焚祝帛唱复位麾生偃麾【乐止】通赞引赞【同唱】礼毕各官俱朝上一揖退

    文庙祭毕乃祭

    常公祠帛一羊一豕一簠一簋一笾四豆四次祭名宦祠次祭

    乡贤祠品物俱同常公祠主祭官福州府知府或委员其盥瘗奠献俱如仪但迎神送神只一跪三叩而已【各府州无常公祠祭　圣毕即祭名宦乡贤礼同福州】

    附释菜礼

    每月朔旦行释菜礼用兔为醢【醢前一日为之】菁为菹【礼乐图谓用菁菹八两】果用枣栗【礼乐图谓各重四筋】香烛随用

    先师一案爵三【左右二爵先注酒中爵行礼时献上】品物四中二品左兔醢右菁菹东西二品左栗右枣四配东西各一案陈设与　先师同十一哲东西各一案爵三【仪注同上】品物三中菁菹左栗右枣两庑东西各一案陈设与十一哲同

    通赞唱排班【献官以下皆序立丹墀内】班齐唱辟户【礼生开殿门】通赞唱跪叩首叩首叩首【献官以下皆跪叩首二跪三跪同】兴平身【皆兴平身】引赞诣献官前赞诣盥洗所【献官随引赞至盥洗所盥手帨巾如仪】赞诣酒尊所【献官随引赞至酒尊所司尊者举幂酌酒以俟】赞诣

    至圣孔先师神位前【捧爵者三各先行奉先师者由中门入奉四配者由左偏门入献官随引赞亦由左偏门入至神位前向上立】赞跪赞献爵【捧爵者由左跪授献官一爵献官受少举之转授捧爵者置神位前】赞俯伏兴平身【献官俯伏兴平身】赞诣

    复圣顔子神位前赞跪赞献爵【仪同前】唱诣

    宗圣曾子神位前【仪同前】赞诣

    述圣子思子神位前【仪同前】赞诣

    亚圣孟子神位前【仪同前】通赞唱行分献礼【献官行礼将至亚圣孟子前通赞乃唱行分献礼】引赞各诣东西哲及两庑分献官前赞诣盥洗所酒尊所东哲西哲东庑西庑神位前献爵如上仪赞复位【献官以下各随赞引退原位】通赞唱礼毕

    祀

    先师乐

    乐器

    麾【所以作止夫乐者以绦缯为之而揭於竿长七尺濶一尺一寸上下缀版粉质上绘云下绘山前面金绘升龙一後面金绘降龙一皆有云绕之朱竿高八尺五寸上安铜龙首衔其麾升龙向外降龙向内以木为架木髹之间则植其上後增为二一绘升龙一绘降龙植於殿之左右升龙起乐降龙止乐】

    金部

    大钟【即镛钟以铜铸造四倍歌钟之数而为之者特悬於架与鼖鼓相配】鎛钟【即颂钟在宫悬东西三倍歌钟之数而为之者特悬於架与特磬对钟用六阳律磬用六隂吕】编钟【共十六枚按十二律吕又有四清声在宫悬四面较歌钟稍大乃二倍歌钟而为之者两层列於架与编磬配其簨虡并同歌钟】歌钟【考工记云六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为之鼓间以其鼔间为之舞修去二分以为舞广以其钲之长为之甬长以其甬长为之围三分其围去一以为衡围三分其甬长二在上一在下以设其旋钟已厚则石已薄则播侈则作弇则郁长甬则震是故大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚钟大而短则其声疾而短闻钟小而长则其声舒而远闻编钟在悬上下各八其悬横曰簨直曰虡诗虡业惟枞业乃大板安於簨之上以为饰错落如锯齿也枞即崇牙其悬钟之处以采色为大牙状枞枞然也今制簨上加业缋博山以为饰簨之上业之下横安崇牙牙之端施铜鈎以悬钟甬又刻龙蛇鳞物於上簨两端谓之龙簨上列凤或翟五树羽其上考工记云羸属恒有力而不能走其声大而宏则於钟宜若是者以为钟虡雕刻必雄其状深其爪出其目作其鳞之而其制方趺藉地木刻羸属如狻猊狰狞可畏伏於趺上穴其背虡贯其中而植之其龙簨两端颔下各施环以悬翣... -->>
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