莊子集釋卷五中

    外篇天道第十三【一】

    【一】【釋文】以義名篇。

    天道運而無所積，故萬物成【一】；帝道運而無所積，故天下歸【二】；聖道運而無所積，故海內服【三】。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自（一）為也，昧然無不靜者矣【四】。聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也【五】；萬物無足以鐃心者，故靜也。【六】水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉【七】。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也【八】。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至（二）【九】，故帝王聖人休焉【一○】。休則虛，虛則實，實者倫（三）矣【一一】。虛則靜，靜則動，動則得矣【一二】。靜則無為，無為也則任事者責矣【一三】。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣【一四】。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也【一五】。明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也【一六】。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也【一七】。以此退居而閒游江海，山林之士服；【一八】以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也【一九】。靜而聖，動而王【二○】，無為也而尊【二一】，樸素而天下莫能與之爭美【二二】。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也【二三】；所以均調天下，與人和者也【二四】。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂【二五】。

    【一】【疏】運，動也，轉也。積，滯也，蓄也。言天道運轉，覆育蒼生，照之以日月，潤之以雨露，鼓動陶鑄，曾無滯積，是以四序回轉，萬物生成也。

    【釋文】《無所積》積，謂滯積不通。

    【二】【疏】天者法天象地，運御群品，散而不積，施化無方，所以六合同歸，八方款附。

    【三】【注】此三者，皆恣物之性而無所牽滯也。

    【疏】聖道者，玄聖素王之道也。隨應垂跡，制法立教，舟航有識，拯濟無窮，道合於天，德同於帝，出處不一，故有帝聖二道也。而運智救時，亦無滯蓄，慈造弘博，故海內服也。

    【四】【注】任其自為，故雖六通四辟而無傷於靜也。

    【疏】六通，謂四方上下也。四辟者，謂春秋冬夏也。夫唯照天道之無為，洞聖情之絕慮，通六合以生化，順四序以施為，以此而總萬乘，可謂帝王之德也。任物自動，故曰自為；晦跡韜光，其猶昧闇，動不傷寂，故無不靜也。

    【釋文】《六通》謂六氣，陰陽風雨晦明。《四辟》毗赤反，謂四方開也。《昧》音妹。◎盧文弨曰：今本作昧。

    【五】【注】善之乃靜，則有時而動也。

    【疏】夫聖人（以）〔之〕所以虛靜者，直形同槁木，心若死灰，亦不知靜之故靜也。若以靜為善美而有情於為靜者，斯則有時而動矣。

    【六】【注】斯乃自得也。

    【疏】妙體二儀非有，萬境皆空，是以參變同塵而無喧撓，非由飭勵而得靜也。

    【釋文】《鐃心》乃孝反，又女交反，一音而小反。

    【七】【疏】夫水，動則波流，止便澄靜，懸鑒洞照，與物無私，故能明燭鬚眉，清而中正，治諸邪枉，可為準的，縱使工倕之巧，猶須倣水取平。故老經云，上善若水。此舉喻言之義。

    【釋文】《中準》丁仲反。◎盧文弨曰：今本作准（四）。《大匠》或云：天子也。

    【八】【注】夫有其具而任其自為，故所照無不洞明。

    【疏】夫聖人德合二儀，智周萬物，豈與夫無情之水同日論邪！水靜猶明燭鬚眉，況精神聖人之心靜乎！是以鑒天地之精微，鏡萬物之玄賾者，固其宜矣。此合譬也。

    【九】【注】凡不平不至者，生於有為。

    【疏】虛靜恬淡寂漠無為，四者異名同實者也。歎無為之美，故具此四名，而天地以此為平，道德用茲為至也。

    【釋文】《淡》徒暫反。◎慶藩案至與質同。至，實也。禮雜記使某實，鄭注：實當為至。史記蘇秦傳趙得講於魏，至公子延，索隱曰：至當為質。漢書東方朔傳非至數也，師古曰：至，實也。刻意篇正作道德之質。

    【一○】【注】未嘗動也。

    【疏】息慮，故平至也。

    【一一】【注】倫，理也。

    【疏】既休慮息心，乃與虛空合德；與虛空合德，則會於真實之道；真實之道，則自然之理也。

    【一二】【注】不失其所以動。

    【疏】理虛靜寂，寂而能動，斯得之矣。

    【一三】【注】夫無為也，則群才萬品，各任其事而自當其責矣。故曰巍巍乎舜禹之有天下而不與焉，此之謂也。

    【疏】任事，臣也，言臣下各有任職之事也。夫帝王任智，安靜無為，則臣下職任，各司憂責。斯則主上無為而臣下有事，故冕旒垂目而不與焉。

    【釋文】《巍巍》魚歸反。《不與》音預。

    【一四】【注】俞俞然，從容自得之貌。

    【疏】俞俞，從容和樂之貌也。夫有為滯境，塵累所以攖其心；無為自得，憂患不能處其慮。俞俞和樂，故年壽長矣。

    【釋文】《俞俞》羊朱反：廣雅云：喜也。又音喻。《從容》七容反。

    【一五】【注】尋其本皆在不為中來。

    【疏】此四句萬物根源，故重舉前言，結成其（美）〔義〕也。

    【一六】【疏】夫揖讓之美，無出唐虞；君臣之盛，莫先堯舜；故舉二君以明四德，雖南面北面，而平至一焉。

    【釋文】《南鄉》許亮反。本亦作嚮。

    【一七】【注】此皆無為之至也。有其道為天下所歸而無其爵者，所謂素王自貴也。

    【疏】用此無為而處物上者，天子帝堯之德也；用此虛淡而居臣下者，玄聖素王之道也。夫有其道而無其爵者，所謂玄聖素王，自貴者也，即老君尼父是也。

    【釋文】《素王》往況反。注同。

    【一八】【疏】退居，謂晦跡隱處也。用此道而退居，故能游玩山水，從容閒樂，是以天下隱士無不服從，即巢許之流是也。

    【釋文】《而閒》音閑。

    【一九】【注】此又其次也。故退則巢許之流，進則伊望之倫也。夫無為之體大矣，天下何所不（無）（五）為哉！故主上不為冢宰之任，則伊呂靜而司尹矣，冢宰不為百官之所執，則百官靜而御事矣；百官不為萬民之所務，則萬民靜而安其業矣；萬民不易彼我之所能，則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人，下及昆蟲，孰能有為而成哉！是故彌無為而彌尊也。

    【疏】進為，謂顯跡出仕也。夫妙體無為而同塵降跡者，故能撫蒼生於仁壽，弘至德於聖朝，著莫測之功名，顯阿衡之政績。是以天下大同，車書共軌，盡善盡美，其唯伊望之倫乎！

    【二○】【注】時行則行，時止則止。

    【二一】【注】自然為物所尊奉。

    【疏】其應靜也，玄聖素王之尊；其應動也，九五萬乘之貴；無為也而尊，出則天子，處則素王。是知道之所在，孰敢不貴也！

    【二二】【注】夫美配天者，唯樸素也。

    【疏】夫淳樸素質，無為虛靜者，實萬物之根本也。故所尊貴，孰能與之爭美也！

    【二三】【注】天地以無為為德，故明其宗本，則與天地無逆也。

    【疏】夫靈府明靜，神照絜白，而德合於二儀者，固可以宗匠蒼生，根本萬有，冥合自然之道，與天和也。

    【二四】【注】夫順天所以應人也，故天和至而人和盡也。

    【疏】均，平也。調，順也。且應感無心，方之影響，均平萬有，大順物情，而混跡同塵，故與人和也。

    【二五】【注】天樂適則人樂足矣。

    【疏】俯同塵俗，且適人世之懽；仰合自然，方欣天道之樂也。

    【釋文】《人樂》音洛，下同。

    【校】（一）闕誤引張君房本自下有然字。（二）闕誤引張君房本至下有也字。（三）闕誤引張君房本倫作備。（四）世德堂本作准，本書依釋文改。（五）無字依世德堂本刪。

    莊子曰：「吾師乎！吾師乎！（）萬物而不為戾【一】，澤及萬世而不為仁【二】，長於上古而不為壽【三】，覆載天地刻彫眾形而不為巧【四】，此之謂天樂【五】。故曰：『知天樂者，其生也天行，其死也物化【六】。靜而與陰同德，動而與陽同波【七】。』故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責【八】。故曰：『其動也天，其靜也地【九】，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲【一○】，一心定而萬服物【一一】。』言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂【一二】。天樂者，聖人之心，以畜天下也【一三】。」

    【一】【注】變而相雜，故曰（）。自（）耳，非吾師之暴戾。

    【疏】（），碎也。戾，暴也。莊子以自然至道為師，再稱之者，歎美其德。言我所師大道，亭毒生靈，假令（）萬物，亦無心暴怒，故素秋搖落而彫零者不怨。此明雖復斷裁而非義也。

    【釋文】《（）》子兮反。《為戾》力計反，暴也。

    【二】【注】仁者，兼愛之名耳；無愛，故無所稱仁。

    【疏】仁者，偏愛之跡也。言大道開闔天地，造化蒼生，慈澤無窮而不偏愛，故不為仁。

    【三】【注】壽者，期之遠耳；無期，故無所稱壽。

    【疏】豈但長於上古，抑乃象帝之先。既其不滅不生，復有何夭何壽也！郭注云，壽者，期之遠耳。

    【釋文】《長於》丁丈反。章末同。

    【四】【注】巧者，為之妙耳；皆自爾，故無所稱巧。

    【疏】乘二儀以覆載，取萬物以刻彫，而二儀以生化為巧，萬物以自然為用。生化既不假物，彫刻豈假他人！是以物各任能，人皆率性，則工拙之名於斯滅矣。郭注云，巧者，為之妙耳。

    【五】【注】忘樂而樂足。

    【疏】所在任適，結成天樂。

    【釋文】《天樂》音洛。章內同。

    【六】【疏】既知天樂非哀樂，即知生死無生死。故其生也同天道之四時，其死也混萬物之變化也。

    【七】【疏】妙本虛凝，將至陰均其寂泊；應跡同世，與太陽合其波流。

    【八】【疏】德合於天，故無天怨；行順於世，故無人非；我冥於物，故物不累我；我不負幽顯，有何鬼責也！

    【九】【注】動靜雖殊，無心一也。

    【疏】天地，以結動靜無心之義也。

    【一○】【注】常無心，故王天下而不疲病。

    【疏】境智冥合，謂之為一。物不能撓，謂之為定。祇為定於一心，故能王於萬國。既無鬼責，有何禍祟！動而常寂，故魂不疲勞。

    【釋文】《而王》往況反。注及下王天同。《祟》雖遂反，徐息類反。李云：禍也。

    【一一】【疏】一心凝者類死灰，而靜為躁君，故萬物歸服。

    【一二】【注】我心常靜，則萬物之心通矣。通則服，不通則叛。

    【疏】所以一心定而萬物服者，祇言用虛靜之智，推尋二儀之理，通達萬物之情，隨物變轉而未嘗不適，故謂之天樂也。

    【一三】【注】聖人之心所以畜天下者奚為哉？天樂而已。

    【疏】夫聖人之所以降跡同凡，合天地之至樂者，方欲畜養蒼生，亭毒群品也。

    【釋文】《畜天》許六反。注同。

    夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常【一】。無為也，則用天下而有餘【二】；有為也，則為天下用而不足【三】。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主【四】。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也【五】。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也【六】；辯雖彫萬物，不自說也【七】；能雖窮海內，不自為也【八】。天不產而萬物化，地不長而萬物育【九】，帝王無為而天下功【一○】。故曰莫神於天，莫富於地，莫大於帝王【一一】。故曰帝王之德配天地【一二】。此（一）乘天地，馳萬物，而用人群之道也【一三】。

    【一】【疏】王者宗本於天地，故覆載無心；君主於道德，故生而不有；雖復千變萬化而常自無為。盛德如此，堯之為君也。

    【二】【注】有餘者，閒暇之謂也。

    【三】【注】不足者，汲汲然欲為物用也。欲為物用，故可得而臣也，及其為臣，亦有餘也。

    【疏】不足者，汲汲之辭。有餘者，閒暇之謂。言君上無為，智照寬曠，御用區宇，而閒暇有餘；臣下有為，情慮狹劣，各有職司，為君所用，匪懈在公，猶恐不足。是知無為有事，勞逸殊塗。

    【四】【注】夫工人無為於刻木而有為於用斧，主上無為於親事而有為於用臣。臣能親事，主能用臣；斧能刻木而（二）工能用斧；各當其能，則天理自然，非有為也。若乃主代臣事，則非主矣；臣秉主用，則非臣矣。故各司其任，則上下咸得而無為之理至矣。

    【疏】無為者，君德也；有為者，臣道也。若上下無為，則臣僭君德；上下有為，則君濫臣道。君濫臣道，則非主矣；臣僭君德，豈曰臣哉！於是上下相混，君臣冒亂，既乖天然，必招危禍。故無為之言，不可不察。無為，君也。古之人貴夫無為。郭注此文，甚有辭理。

    【五】【注】無為之言，不可不察也。夫用天下者，亦有用之為耳。然自得此為，率性而動，故謂之無為也。今之為天下用者，亦自得耳。但居下者親事，故雖舜禹為臣，猶稱有為。故對上下，則君靜而臣動；比古今，則堯舜無為而湯武有事。然各用其性而天機玄發，則古今上下無為，誰有為也！

    【疏】夫處上為君，則必須無為任物，用天下之才能；居下為臣，亦當親事有為，稱所司之職任；則天下化矣。斯乃百王不易之道。

    【六】【疏】謂三皇五帝淳古之君也。知照明達，籠落二儀，而垂拱無為，委之臣下，知者為謀，故不自慮也。

    【釋文】《知雖》音智。下愚知同。

    【七】【疏】弘辯如流，彫飾萬物，而付之司牧，終不自言也。

    【釋文】《自說》音悅。

    【八】【注】夫在上者，患於不能無為而代人臣之所司。使咎繇不得行其明斷，后稷不得施其播殖，則群才失其任而主上困於役矣。故冕旒垂目而付之天下，天下皆得其自為，斯乃無為而無不為者也，故上下皆無為矣。但上之無為則用下，下之無為則自用也。

    【疏】藝術才能冠乎海內，任之良佐而不與焉，夫何為焉哉？玄默而已。故老經云，是謂用人之力。

    【釋文】《咎》音羔。《繇》音遙。《明斷》丁亂反。

    【九】【注】所謂自爾。

    【疏】天無情於生產而萬物化生，地無心於長成而萬物成育，故郭注云，所謂自然也。

    【一○】【注】功自彼成。

    【疏】王者同兩儀之含育，順四序以施生，任萬物之自為，故天下之功成矣。◎王念孫曰：案如郭解，則功下須加成字而其義始明。不知功即成也，言無為而天下成也。（中庸曰，無為而成。）爾雅曰：功，成也。大戴禮盛德篇曰，能成德法者為有功。周官稿人，乃入功於司弓矢及繕人，鄭注曰：功，成也。管子五輔篇曰，大夫任官辯事，官長任事守職，士脩身功材，功材，謂成材也。荀子富國篇曰，百姓之力，待之而後功，謂待之而後成也。萬物化，萬物育，天下功，相對為文，是功為成也。

    【一一】【疏】夫日月明晦，雲雷風雨，而蔭覆不測，故莫神於天。囊括川原，包容岳瀆，運載無窮，故莫富於地。位居九五，威跨萬乘，日月照臨，一人總統，功德之大，莫先王者。故老經云，域中四大，王居其一焉。

    【一二】【注】同乎天地之無為也。

    【疏】配，合也。言聖人之德，合天地之無為。

    【一三】【疏】達覆載之無主，是以乘馭兩儀；循變化之往來，故能驅馳萬物；任黔黎之才，用人群之道也。

    【校】（一）世德堂本無此字。（二）道藏本無而字。

    本在於上，末在於下【一】；要在於主，詳在於臣【二】。三軍五兵之運，德之末也【三】；賞罰利害，五刑之辟，教之末也【四】；禮法度數，形名比詳，治之末也【五】；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也【六】；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也【七】。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也【八】。

    【一】【疏】本，道德也。末，仁義也。言道德淳樸，治之根本，行於上古；仁義澆薄，治之末葉，行於下代。故云，本在於上，末在於下也。

    【釋文】《本在於上末在於下》李云：本，天道；末，人道也。

    【二】【疏】要，簡省也。詳，繁多也。主道逸而簡要，臣道勞而繁冗。繁冗，故有為而奉上；簡要，故無為而御下也。

    【三】【疏】五兵者，一弓，二殳，三矛，四戈，五戟也。運，動也。夫聖明之世，則偃武修文；逮德下衰，則偃文修武。偃文修武，則五兵動亂；偃武修文，則四民安業。德之本末，自此可知也。

    【四】【疏】賞者，軒冕榮華，故利也。罰者，誅殘戮辱，故害也。辟，法也。五刑者，一劓，二墨，三刖，四宮，五大辟。夫道喪德衰，浮偽日甚，故設刑辟以被黎元，既虧理本，適為教末也。

    【釋文】《之辟》毗赤反。

    【五】【疏】禮法者，五禮之法也。數者，計算；度〔者〕，丈尺；形者，容儀；名者，字諱；比者，校當；詳者，定審。用此等法以養蒼生，治乖淳古，故為治末也。

    【釋文】《比詳》毗志反。下同。一音如字，云：比較詳審。《治之》直吏反。下治之至、注至治之道同。

    【六】【疏】樂者，和也。羽者，鳥羽；旄者，獸毛；言采鳥獸之羽毛以飾其器也。夫帝王之所以作樂者，欲上調陰陽，下和時俗也。古人聞樂即知國之興亡，治世亂世，其音各異。是知大樂與天地同和，非羽毛鐘鼓者也。自三代以下，澆浪荐興，賞鄭衛之淫聲，棄雲韶之雅韻，遂使羽毛文采，盛飾容儀，既非咸池之本，適是濮水之末。

    【七】【疏】絰者，實也。衰，摧也。上曰（衰）〔服〕，下曰裳。在首在腰，二俱有絰。隆殺者，言禮有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五等，哭泣衣裳，各有差降。此是教跡外儀，非情發於衷，故哀之末也。

    【釋文】《衰》音崔。《絰》田結反。《隆殺》所界反。

    【八】【注】夫精神心術者，五末之本也。任自然而運動，則五事之末不振而自舉也。

    【疏】術，能也；心之所能，謂之心術也。精神心術者，五末之本也。言此之五末，必須精神心智率性而動，然後從於五事，即非矜矯者也。

    末學者，古人有之，而非所以先也【一】。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從【二】。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉【三】。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也【四】。萬物化作，萌區有狀【五】；盛衰之殺，變化之流也【六】。夫天地至神（一），而有尊卑先後之序，而況人道乎【七】！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也【八】。語道而非其序者，非其道也【九】；語道而非其道者，安取道（二）【一○】！

    【一】【注】所以先者本也。

    【疏】古之人，謂中古人也。先，本也。五末之學，中古有之，事涉澆偽，終非根本也。

    【二】【疏】夫尊卑先後，天地之行也。

    【釋文】《長先而少》詩照反。

    【三】【注】言（三）此先後雖是人事，然皆在至（四）理中來，非聖人之所作也。

    【疏】天地之行者，謂春夏先，秋冬後，四時行也。夫天地雖大，尚有尊卑，況在人倫，而無先後！是以聖人象二儀之造化，觀四序之自然，故能篤君臣之大義，正父子之要道也。

    【四】【疏】天尊，地卑，不刊之位也。春夏先，秋冬後，次序慤乎。舉此二條，足明萬物。

    【五】【疏】夫萬物變化，未始暫停，或起或伏，乍生乍死，千族萬種，色類不同，而萌兆區分，各有形狀。

    【釋文】《萌區》曲俱反。

    【六】【疏】夫春夏盛長，秋冬衰殺，或變生作死，或化故成新，物理自然，非關措意，故隨流任物而所造皆適。

    【七】【注】明夫尊卑先後之序，固有物之所不能無也。

    【疏】二儀生育，有不測之功，萬物之中，最為神化，尚有尊卑先後，況人倫之道乎！

    【八】【注】言非但人倫所尚也。

    【疏】宗廟事重，必據昭穆，以嫡相承，故尚親也。朝廷以官爵為尊卑，鄉黨以年齒為次第，行事擇賢能用之，此理之必然，故云大道之序。

    【釋文】《朝廷》直遙反。

    【九】【疏】議論道理而不知次第者，雖有語言，終非道語；既失其序，不堪治物也。

    【一○】【注】所以取道，為〔其〕有序〔也〕（五）。

    【疏】既不識次第，雖語非道，於何取道而行理之邪！

    【校】（一）闕誤引張君房本神下有也字。（二）闕誤引文如海本道下有哉字。（三）趙諫議本無言字。（四）趙本無至字。（五）其字也字依宋本及道藏本補。世德堂本作為有序也，無其字。

    是故古之明大道者，先明天而道德次之【一】，道德已明而仁義次之【二】，仁義已明而分守次之【三】，分守已明而形名次之【四】，形名已明而因任次之【五】，因任已明而原省次之【六】，原省已明而是非次之【七】，是非已明而賞罰次之【八】。賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位【九】；仁賢不肖襲情【一○】，必分其能，必由其名【一一】。以此事上【一二】，以此畜下，以此治物，以此修身【一三】，知謀不用，必歸其天，此之謂大平，治之至也【一四】。

    【一】【注】天者，自然也。自然既明，則物得其道也。

    【疏】此重開大道次序之義。言古之明開大道之人，先明自然之理。為自然是道德之本，故道德次之。

    【二】【注】物得其道而和，理自適也。

    【疏】先德後仁，先仁後義，故仁義次之。

    【三】【注】理適而不失其分也。

    【疏】既行兼愛之仁，又明裁非之義，次令各守其分，不相爭奪也。

    【四】【注】得分而物物之名各當其形也。

    【疏】形，身也。各守其分，不相傾奪，次勸修身，致其名譽也。

    【五】【注】無所復改。

    【疏】雖復勸令修身以致名譽，而皆須因其素分，任其天然，不可矯性偽情以要令聞也。

    【六】【注】物各自任，則罪責除也。

    【疏】原者，恕免；省者，除廢。雖復因任其本性，而不無其僭過，故宜布之愷澤，宥免其辜也。

    【釋文】《原省》所景反。原，除；省，廢也。

    【七】【注】各以得性為是，失性為非。

    【疏】雖復赦過宥罪，而人心漸薄，次須示其是非，以為鑒誡也。

    【八】【注】賞罰者，失得之報也。夫至治之道，本在於天而末極於斯。

    【疏】是非既明，臧否斯見，故賞善罰惡，以勗黎元也。

    【九】【注】官（一）各當其才也。

    【疏】用此賞罰，以次前序而為治方者，智之明暗，安處各得其宜，才之高下，貴賤咸履其位也。

    【一○】【注】各自行其所能之情。

    【疏】仁賢，智也；不肖，愚也。襲，用也。主上聖明，化導得所，雖復賢愚各異，而咸用本情，終不舍己效人，矜夸炫物也。

    【一一】【注】無相易業。

    【疏】夫性性不同，物物各異，藝能固別，才用必分，使之如器，無不調適也。

    【釋文】《必分》方云反。

    【一二】【注】名當其實，故由名而實不濫也。

    【疏】夫名以召實，而（由）〔當〕實故名。若使實不（當）〔由〕（二）名，則名過其實。今明名實相稱，故云必由其名也。

    【一三】【疏】以，用也。言用以前九法，可以為臣事上，為君畜下，外以治物，內以脩身也。

    【一四】【疏】至默無為，委之群下，塞聰閉智，歸之自然，可謂太平之君，至治之美也。

    【釋文】《知謀》音智。《大平》音泰。

    【校】（一）世德堂本官作言。（二）當由二字依注文互易。

    故書曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也【一】。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也【二】。驟而語形名，不知其本也【三】；驟而語賞罰，不知其始也【四】。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人【五】！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道【六】；可用於天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也【七】。禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也【八】。

    【一】【疏】先，本也。言形名等法，蓋聖人之應跡耳，不得已而用之，非所以跡也。書者，道家之書，既遭秦世焚燒，今檢亦無的據。

    【二】【注】自先明天以下，至形名而五，至賞罰而九，此自然先後之序也。

    【疏】夫為治之體，必隨世污隆，世有澆淳，故治亦有寬急。是以五變九變，可舉可言。苟其不失次序，則是太平至治也。

    【三】【疏】驟，數也，速也。季世之人，不知倫序，數語形名，以為治術，而未體九變，以自然為宗，但識其末，不知其本也。

    【四】【疏】速論賞罰，以此馭時，唯見枝條，未知根本。始，猶本也，互其名耳。

    【五】【注】治人者必順序。

    【疏】迕，逆也。不識治方，不知次序，顛倒道理，迕逆物情，適可為物所治，豈能治物也！

    【釋文】《迕道》音悟。司馬云：橫也。《而說》徐音悅，又如字。

    【六】【注】治道先明... -->>
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