卷十一

    <集部,别集类,汉至五代,东雅堂昌黎集注>

    钦定四库全书

    东雅堂昌黎集注卷十一

    杂着

    原道【淮南子以原道首扁许氏笺云原本也公所作原道原性等扁史氏谓其奥衍宏深与孟轲扬雄相表里而佐佑六经诚哉是言东坡尝曰自孟子後能将许大见识寻求古人其断然曰孟子醇乎醇荀与扬也择焉而不精语焉而不详若非有见识岂千余年後便断得如此分明伊川亦曰退之晚年作文所得甚多如曰轲之死不得其传似此言语非是蹈袭前人又非凿空撰得必有所见二先生之论岂轻发者哉山谷尝曰文章必谨布置每见後学多告以原道命意曲折後以此槩求古人法度如老杜赠韦见素诗布置最得正体如官府甲第厅堂房室各有定处不可乱也韩文公原道与书之尧典盖如此石介守道曰孔子之易春秋自圣人以来未有也吏部原道原性原毁行难禹问佛骨表诤臣论自诸子以来未有也】

    博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待於外之谓德仁与义为定名道与德为虚位【杨诚斋曰道德之实非虚也而道德之位则虚也韩子之言实其虚者也其曰仁与义为定名又曰吾之所谓道德者合仁与义言之也而後道德之虚位可得而实矣张无垢曰此正是退之辟佛老要害处老子平日谈道德乃欲搥提仁义一味自虚无上去曾不知道德自仁义中出故以定名之实主张仁义在此二字既言行仁义後必继曰由是而之焉之谓道足乎已无待於外之谓德亦未始薄道德也特恶佛老不识仁义即是道德故不得不表出之杨龟山曰韩子意曰由仁义而之焉斯谓之道充仁义而足乎已斯谓之德所谓道德云者仁义而已故以仁义为定名道德为虚位中庸曰天命之谓性率性之谓道仁义性所有也则拾仁义而言道者固非也道固有仁义而仁义不足以尽道则以道德为虚位者亦非也】故道有君子小人而德有凶有吉【子下或有有字】老子之小仁义非毁之也其见者小也坐井而观天曰天小者非天小也【非天下或有之字下小字或作罪云尸子曰井中视星所视不过数星　今按韩公未必用尸子语正使用之作罪亦非文意】彼以煦煦为仁【煦音诩】孑孑为义其小之也则宜其所谓道道其所道非吾所谓道也其所谓德德其所德非吾所谓德也【或无其所谓德四字非是】凡吾所谓道德云者合仁与义言之也天下之公言也老子所谓道德云者去仁与义言之也一人之私言也【公言私言下或皆有者字或惟下句有之】周道衰孔子没火于秦黄老于汉佛于晋魏梁隋之闲【或无黄字晋魏梁隋诸本作晋宋齐梁魏隋文苑作晋梁魏隋蜀本作魏晋宋梁齐方从阁杭本云南举晋梁北举魏隋也】其言道德仁义者不入于杨则入于墨不入于老则入于佛【墨下诸本有不入于墨则入于老二语】入於彼必出于此入者主之出者奴之【必上或有则字主或作王　今按作主乃与下文三韵皆叶作王非是】入者附之出者污之【二者字或皆作则附或作隆皆非是】噫後之人其欲闻仁义道德之说孰从而听之老者曰孔子吾师之弟子也佛者曰孔子吾师之弟子也为孔子者习闻其说乐其诞而自小也亦曰吾师亦尝云尔【诸本尝下有师之字】不惟举之於其口而又笔之於其书噫後之人虽欲闻仁义道德之说其孰从而求之甚矣人之好怪也不求其端不讯其末惟怪之欲闻古之为民者四今之为民者六古之教者处其一今之教者处其三农之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六贾之家一而资焉之家六奈之何民不穷且盗也古之时人之害多矣有圣人者立然後教之以相生养之道【或无以字】为之君为之师驱其虫蛇禽兽而处之中土寒然後为之衣饥然後为之食木处而颠土处而病也然後为之宫室为之工以赡其器用为之贾以通其有无【通或作同】为之医药以济其夭死为之葬埋祭祀以长其恩爱为之礼以次其先後为之乐以宣其壹郁【壹或作湮或作堙按史记贾谊传独堙郁其谁语汉书作壹郁壹当作□集韵音咽□郁不得泄也平入声通用湮与壹亦音义同也作壹字则非今按字书壹□吉凶在壶中不得泄也即今之氤氲字壹湮古盖通用故汉书但作壹耳】为之政以率其怠勌为之刑以锄其强梗相欺也为之符玺斗斛权衡以信之相夺也为之城郭甲兵以守之【或无权衡字非是】害至而为之备患生而为之防今其曰圣人不死大盗不止剖斗折衡而民不争【剖或作掊】呜呼其亦不思而已矣如古之无圣人人之类灭久矣何也无羽毛鳞介以居寒热也无爪牙以争食也是故君者出令者也臣者行君之令而致之民者也民者出粟米麻丝作器皿通货财以事其上者也【致之或作致其非是麻丝或作丝麻篇内并同】君不出令则失其所以为君臣不行君之令而致之民民不出粟米麻丝作器血通货财以事其上则诛【臣不字下诸本有能字无而致之民四字而句下有则失其所以为臣一语】今其法曰必弃而君臣去而父子禁而相生养之道以求其所谓清浄寂灭者呜呼其亦幸而出於三代之後不见黜於禹汤文武周公孔子也其亦不幸而不出於三代之前不见正於禹汤文武周公孔子也帝之与王其号名殊其所以为圣一也【名下或有虽字】夏葛而冬裘渴饮而饥食其事殊其所以为智一也【事下或冇虽字】今其言曰曷不为太古之无事是亦责冬之裘者曰曷不为葛之之易也责饥之食者曰曷不为饮之之易也【其言或作之言饥之或作饥而】传曰古之欲明明德於天下者先治其国欲治其国者先齐其家欲齐其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先诚其意然则古之所谓正心而诚意者将以有为也【尹彦明曰介甫谓退之正心诚意将以有为非是盖介甫不知道也正心诚意便休却是释氏也正心诚言乃所以将有为也非韩子不能至是】今也欲治其心而外天下国家【一作国家天下句下或有者字皆非是】灭其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事孔子之作春秋也诸侯用夷礼则夷之进於中国则中国之经曰夷狄之有君不如诸夏之亡诗曰戎狄是膺荆舒是惩【进上或有夷而字】今也举夷狄之法而加之先王之教之上几何其不胥而为夷也夫所谓先王之教者何也博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎足无待於外之谓德其文诗书易春秋【文或作书或作教】其法礼乐刑政其民士农工贾其位君臣父子师友宾主昆弟夫妇其服麻丝其居宫室其食粟米果蔬鱼肉【果蔬或作蔬果】其为道易明而其为教易行也【或无而字而下或无其字】是故以之为已则顺而祥以之为人则爱而公以之为心则和而平以之为天下国家无所处而不当是故生则得其情死则尽其常郊焉而天神假【音格】庙焉而人鬼飨曰斯道也何道也曰斯吾所谓道也非向所谓老与佛之道也【何下或无也字　今按曰斯道也何道也是问词而曰斯吾所谓道也以下乃答语也斯道也何道也或作斯何道也斯吾所谓道也或作斯道也吾所谓之道也又或无所谓字皆非是】尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传焉【或问张无垢曰昜学於伊尹韩愈乃谓其传自禹扬雄自比孟子是得其传者而愈以谓轲死无传何也先生曰禹之道尧舜之道也伊尹得以授汤置伊尹而言禹亦无害也扬雄虽自比孟子而愈以小疵讥之其言无传则舍之矣】荀与扬也择焉而不精语焉而不详【宛丘论公原论亦曰愈者择焉而不精语焉而不详而健於言】由周公而上上而为君故其事行由周公而下下而为臣故其说长然则如之何而可也【何而或作何其今按此句复是问词其下乃答语】曰不塞不流不止不行人其人火其

    书庐其居明先王之道以道之鱞寡孤独癈疾者有养也【癈音废】其亦庶乎其可也【苏子由曰愈之学朝夕从事於仁义礼智刑名度数之间自形而上者愈所不如也原道之作遂指道德为虚位而斥佛老与杨墨同科岂为知道哉韩愈工於文者也张芸叟曰张籍尝劝愈排佛老不若着书愈亦尝以书反复之既而原道原性等篇皆激籍而作其原道也大抵言教其原性也大抵言情云云子由所云释氏柳子厚在当时於送僧浩初序巳有此论而芸叟指谪纷然盖少作也今其画墁集删之矣学者其审之】

    原性【一作性原　今按原道原人原鬼之例作原性为是又此五原篇目既同当是一时之作与兵部李侍郎书所谓旧文一卷扶树教道有所明白者疑即此诸篇也然则皆是江陵以前所作程子独以原性为少作恐其考之或未详　孟子言人性善荀子言恶扬子言善恶混公乃作原性取三者而折之以孔子之言其说有上中下之殊於是说者纷然李习之则置孟荀扬之论本中庸作复性书三篇皇甫持正则作孟荀言性论而谓孟子之言合经为多杜牧之则作三子言性辨而谓荀言人之性恶比二子荀得多其论不能相一至王荆公作原性则又曰太极者五行之所由生而五行非太极也性者五常之太极也而五常不可以谓之性此吾所以异於韩子太极生五行然後利害生焉性生情有情然後善恶形焉而性则不可以善恶言也此吾所以异於孟荀其论益相胜矣白云郭氏曰唐自韩愈之後言性者皆出其下李翺之言至论动静皆离寂然不动则异教矣皇甫湜之论谓孟荀扬殊趋而一致又为韩子三品之论皆无去取杜牧之言爱怒生而自能为性之根恶之端其荀氏徒欤本朝言性者四家司马公谓扬子兼之王荆公谓扬子之言似矣苏氏亦曰扬雄之论固巳近之亦多敝於雄之学独程氏言孟子性善乃极本穷原之理又谓荀扬不知性故舍扬不论郭氏之论尽矣】

    性也者与生俱生也情也者接於物而生也性之品有三而其所以为性者五情之品有三而其所以为情者七【而其或皆无而字性者情者或并无者字皆非是】曰何也【或无曰字】曰性之品有上中下三上焉者善焉而已矣中焉者可导而上下也下焉者恶焉而已矣其所以为性者五曰仁曰礼曰信曰义曰智【方从阁杭蜀本云礼信去仁为近诸本多作曰仁曰义曰礼曰智曰信　今按方本以五行相生之序而言诸本以四方相对一位居中而言理皆可通但窃意诸本语陈而韩公亦颇尚异恐方本或得之】上焉者之於五也主於一而行於四【行於方作行之】中焉者之於五也一不少有焉则少反焉其於四也混【不上诸本无一字乃从阁杭潮本作一也而并属下句云一谓仁也言不少存乎仁则少畔乎仁蜀本倒一也二字杭蜀反皆作及非也　今按也一二字当从蜀本而以也字属上句一字属下句方及诸本皆非也方以一为仁亦非是此但言中人之性於五者之中其一者或偏多或偏少其四者亦杂而不纯耳反字则方得之】下焉者之於五也反於一而悖於四【悖音佩】性之於情视其品情之品有上中下三其所以为情者七曰喜曰怒曰哀曰惧曰爱曰恶曰欲上焉者之於七也动而处其中【其中或作於中非是】中焉者之於七也有所甚有所亡然而求合其中者也下焉者之於七也亡与甚直情而行者也【亡与上或有无字非是】情之於性视其品孟子之言性曰人之性善荀子之言性曰人之性恶扬子之言性曰人之性善恶混夫始善而进恶与始恶而进善与始也混而今也善恶皆举其中而遗其上下者也得其一而失其二者也【与诸本多作欤善恶下又有欤字　今按二与字皆当读如字而为句首犹言及也作欤而为句絶者皆非左传夫弗及而忧与可忧而乐与忧而弗害皆取忧之道也语势亦相似】叔鱼之生也其母视之知其必以贿死【国语叔鱼生其母视之曰是虎目而豕啄鸢肩而牛腹谿壑可盈是不可餍也必以贿死】杨食我之生也叔向之母闻其号也知必灭其宗【昭二十八年左传叔向生子伯石叔向之母视之及堂闻其声而还曰是豺狼之声也狼子野心非是莫丧羊舌氏矣至是果灭伯石食我字也食采於杨故号杨食我　旧本食我音异俄】越椒之生也子文以为大戚【或无大字】知若敖氏之鬼不食也【宣四年左氏楚司马子良生子越椒子文曰必杀之是子也熊虎之状而豺狼之声弗杀必灭若敖氏矣子良不可子文以为大戚曰鬼犹求食若敖氏之鬼不其馁而】人之性果善乎后稷之生也其母无灾其始匍匐也则岐岐然嶷嶷然【见诗生民篇嶷鱼力切】文王之在母也母不忧【或无母字母不忧等事见国语】既生也傅不勤既学也师不烦人之性果恶乎尧之朱舜之均文王之管蔡习非不善也而卒为奸瞽叟之舜鲧之禹习非不恶也而卒为圣人之性善恶果混乎【圣下或有人字属上句】故曰三子之言性也举其中而遗其上下者也得其一而失其二者也曰然则性之上下者其终不可移乎【终上或无其字】曰上之性就学而愈明下之性畏威而寡罪是故上者可教而下者可制也【教或作学】其品则孔子谓不移也曰今之言性者异於此何也【性下或有情字】曰今之言者杂佛老而言也杂佛老而言也者奚言而不异【言也者或无也字　今按此篇之言过荀扬远甚其言五性尤善但三品之说太拘又不知性之本善而其所以或善或恶者由其禀气之不同为未尽耳】

    原毁【或作毁原说已见上】

    古之君子其责巳也重以周其待人也轻以约【此孔子所谓躬自厚而薄责於人之意】重以周故不怠轻以约故人乐为善闻古之人有舜者其为人也仁义人也求其所以为舜者责於巳曰彼人也予人也彼能是而我乃不能是早夜以思去其不如舜者就其如舜者【顔渊曰舜何人也予何人也有为者亦若是文意盖本此　古之人或无人字下同早或作蚤】闻古之人有周公者其为人也多才与艺人也求其所以为周公者责於巳曰【方从阁本无求其所以四字只作责於巳为周公者　今按阁本不成文理而方从之误矣】彼人也予人也彼能是而我乃不能是早夜以思去其不如周公者就其如周公者【去其下十三字或从阁本作求其所以为周公者而为之】舜大圣人也後世无及焉周公大圣人也後世无及焉是人也乃曰不如舜不如周公吾之病也是不亦责於身者重以周乎【身或作巳】其於人也曰彼人也能有是是足为良人矣能善是是足为艺人矣【善或作有非是】取其一不责其二【责或作取】即其新不?其旧恐恐然惟惧其人之不得为善之利一善易修也一艺易能也其於人也乃曰能有是是亦足矣曰能善是是亦足矣【或无此八字非是】不亦待於人者轻以约乎【不上或有是字】今之君子则不然【或无则不然字】其责人也详其待已也廉详故人难於为善廉故自取也少已未有善曰我善是是亦足矣已未有能曰我能是是亦足矣外以欺於人内以欺於心未少有得而止矣不亦待其身者已廉乎【其身或作於已】其於人也曰彼虽能是其人不足称也彼虽善是其用不足称也举其一不计其十?其旧不图其新恐恐然惟惧其人之有闻也是不亦责於人者已详乎夫是之谓不以衆人待其身而以圣人望於人吾未见其尊已也【是之或作如是或无之字】虽然为是者有本有原【原上或无有字】怠与忌之谓也怠者不能修而忌者畏人修吾常试之矣尝试语於衆曰某良士某良士其应者必其人之与也不然则其所疎远不与同其利者也不然则其畏也不若是强者必怒於言懦者必怒於色矣又尝语於衆曰某非良士某非良士其不应者必其人之与也【不应下或无者字非是】不然则其所疎远不与同其利者也不然则其畏也不若是强者必说於言懦者必说於色矣是故事修而谤兴德高而毁来呜呼士之处此世而望名誉之光道德之行难巳【此下或无世字非是巳或作矣】将有作於上者得吾说而存之其国家可几而理欤【作或作仕或作化欤或作也】

    原人【或作仁】>
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