卷二十五

    <經部,樂類,樂律全書>

    欽定四庫全書

    樂律全書卷二十五

    明　朱載堉　撰

    樂學新說

    臣謹按漢時竇公獻古樂經其文與大司樂同然則樂經未嘗亡也周禮註疏曰大司樂樂官之長掌教六樂六舞等事而在春官宗伯者以其宗伯主禮禮樂相將是故列職於此臣考諸舜典亦然近世好異者妄編周禮改屬地官司徒誤矣

    大司樂中大夫二人樂師下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人

    大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人大師下大夫二人小師上士四人瞽矇上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眂瞭三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人

    典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人磬師中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人鍾師中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人笙師中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人鎛師中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人韎師下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人旄人下士四人舞者衆寡無數府二人史二人胥二人徒二十人籥師中士四人府二人史二人胥二人徒二十人籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人典庸器下士四人府四人史二人胥八人從八十人司干下士二人府二人史二人徒二十人

    樂官之屬凡二十種分作三類其大司樂樂師大胥小胥此四種為一類盖大夫士之曉樂者而為國子之師若伶倫后夔輩是也大師小師瞽矇眂瞭此四種為一類盖皆無目之人及有目而不甚明者若師曠師冕輩是也典同己下則又皆有目者凡官皆受命於天子自下而上以受命次序多寡為尊卑周制一命謂之下士二命中士三命上士四命下大夫五命中大夫此大司樂為中大夫自下而上第五等也每官有正有副其長若干員其佐必倍之若大司樂中大夫二人則樂師下大夫四人乃其佐也樂師又有佐焉上士八人下士十有六人是也府者庫役也史者書役也胥及徒者若今皂隸謂之牌頭胥一人管徒十人也胥二人管徒二十人也其人數或多或少無定者盖所掌有繁簡故也籥師籥章當在韎師之上疑錯簡云

    大司樂

    謹按禮記所謂大司成疑即此官也

    掌成均之灋【均古韻字灋古法字】

    成均學名均者調也協律成調有法掌之者故曰大司成

    以治建國之學政【治讀平聲】

    治理建立國學政務其略見於禮記王制文王世子二篇然與周禮互有異同故先載其全段而後擇附各條之下

    禮記王制篇曰樂正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士春秋教以禮樂冬夏教以詩書王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉凡入學以齒將出學小胥大胥小樂正簡不帥教者以告于大樂正大樂正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入學不變王親視學不變王三日不舉屏之遠方西方曰?東方曰寄終身不齒大樂正論造士之秀者以告于王而升諸司馬曰進士司馬辨論官材論進士之賢者以告于王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後禄之文王世子篇曰凡學世子及學士必時春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序小樂正學千大胥贊之籥師學戈籥師丞贊之胥鼓南春誦夏弦大師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在瞽宗書在上庠凡祭與養老乞言合語之禮皆小樂正詔之於東序大樂正學舞干戚語說命乞言皆大樂正授數大司成論說在東序凡侍坐於大司成者遠近間三席可以問終則負牆列事未盡不問凡學春官釋奠于其先師秋冬亦如之凡始立學者必釋奠于先聖先師及行事必以幣凡釋奠者必有合也有國故則否凡大合樂必遂養老凡語于郊者必取賢斂才焉或以德進或以事舉或以言揚曲藝皆誓之以待又語三而一有焉乃進其等以其序謂之郊人遠之於成均以及取爵於上尊也始立學者既興器用幣然後釋菜不舞不授器乃退儐于東序一獻無介語可也

    而合國之子弟焉

    合聚也國君及其臣之子弟謂之國子

    凡有道者

    若伶倫后夔其道為後世所宗

    有德者

    若萇弘師襄其德為先聖所重

    使教焉

    使為樂官以教國子

    死則以為樂祖

    敬之如神不忘其所教也文王世子所謂先師指此

    祭於瞽宗

    亦學名也瞽者善聽其為樂官宜矣樂官所宗故曰瞽宗

    以樂德教國子中和祗庸孝友

    虞書帝命夔典樂教胄子直而温寛而栗等語與此大同直猶中也温猶和也寛猶和也栗猶中也中和二義備矣剛毅近仁過剛非常也故教之以庸簡易得理過簡非敬也故教之以祗曰祗曰庸猶所謂無傲無虐也祖考來格神人以和孝之至也羣后德讓庶尹允諧友之至也虞書周禮相去千載教人之道若合符節前聖後聖其揆一也臣嘗思之不獨虞書周禮而已今教民榜孝順父母等六者亦與此條暗合也勿作非為即是非禮勿視之類先儒以為由中應外制外養中中之謂也和睦鄉里和之謂也尊敬長上祗之謂也各安生理不改平常庸之謂也孝順父母教訓子孫此孝友之謂也

    以樂語教國子興道諷誦言語

    按虞書詩言志歌永言聲依永律和聲亦與此條暗合詩言志言語之謂也歌永言諷誦之謂也聲依永律和聲興導之謂也興者興起也子曰興於詩又曰詩可以興是也道者導引也子曰道之以德又曰忠告而善道之是也諷者諷刺也楚狂接輿及荷蕢者諷刺孔子是也誦者誦法也南容三復白圭子路終身誦之是也言者出言也子曰始可與言詩已矣又曰不學詩無以言是也語者荅語也子語魯大師樂及樂記曰居吾語女是也舊讀興去聲道語皆上聲新讀興平聲道語皆去聲

    以樂舞教國子

    舞以樂為節故曰以樂舞

    舞雲門大卷

    此六舞第一也下文六舞不言大卷盖雲門大卷總是一舞耳說者以為黄帝所造也謂之雲門大卷何也詩詞内有此四字摘取為樂名因為舞名耳譬如大雅雲漢國風衡門之名是也其詩既亡其義不可考矣餘皆倣此

    大咸

    此六舞第二也大咸即咸池之别名樂記曰大章章之也咸池備矣盖是二種明矣說者以為大章堯樂咸池黄帝樂也莊子等書亦以咸池為黄帝樂周禮舊註謂咸池為堯樂下文六舞無大章有咸池以為堯樂近是

    大?【古韶字與磬字不同下文放此】

    此六舞第三也大磬即簫韶之别名舜所造也其略見於虞書古文?與韶通或從聲旁或從音旁其義一也

    大夏

    此六舞第四也夏禹所造故曰大夏韶與夏皆文舞書曰羽畎夏翟記曰夏籥序興是為籥翟之舞明矣

    大濩

    此六舞第五也湯所造樂名曰大?蓋武舞也疑即旄舞書曰右秉白旄以麾自雲門至大?其詩皆亡其義未詳

    大武

    此六舞第六也周樂名曰大武其詩六篇見存其義皆可考焉樂記詳矣武始而北出分夾而進久立於綴總干而山立備戒之已久咏嘆之淫液之遲之遲而又久故其詩曰於鑠王師遵養時晦此大武之第一成也亦名曰酌酌即勺也内則十三舞勺以此詩為節而舞也樂記又言再成而滅啇發揚蹈厲之已蚤太公之志也聲淫及商有司失其傳也故其詩曰勝殷遏劉耆定爾功此大武之第二成也亦名曰武記曰朱干玉戚冕而舞大武又曰舞莫重於武宿夜是也樂記謂三成而南者則曰武王克殷反商未及下車而封黄帝之後於薊封帝堯之後於祝封帝舜之後於陳下車而封夏后氏之後於杞投殷之後於宋封王子比干之墓釋箕子之囚使之行商容而復其位庶民弛政庶士倍禄故其詩曰我徂維求定時周之命於繹思此大武之第三成也亦名曰賚序謂大封於廟是也樂記謂四成而南國是疆故其詩曰陟其高山嶞山喬嶽允猶翕河此大武之第四成也亦名曰般序謂巡守而祀河嶽即南國是疆之義也樂記曰五成而分周公左召公右又曰濟河而西馬散之華山之陽而弗復乘牛散之桃林之野而弗復服車甲衅而藏之府庫而弗復用倒載干戈包之以虎皮將帥之士使為諸侯名之曰建櫜然後天下知武王之不復用兵也故其詩曰明昭有周式序在位載戢干戈載櫜弓矢我求懿德肆于時夏此大武之第五成也亦名時邁又名曰亂記曰武亂皆坐致右軒左周召之治也此之謂歟又曰六成復綴以崇所謂散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也裨冕搢笏而虎賁之士說劔也祀乎明堂而民知孝朝覲然後諸侯知所以臣耕籍然後諸侯知所以敬五者天下之大教也食三老五更於太學天子祖而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也若此則周道四逹禮樂交通則夫武之遲久不亦宜乎故其詩曰綏萬邦屢豐年天命匪解桓桓武王保有厥士于以四方克定厥家於昭于天皇以間之此大武之第六成也亦名曰桓詩序以為桓者武志盖武王之志如此也

    以六律六同五聲八音六舞大合樂

    六律六同五聲八音解見下文大師條下六舞即上文六舞也大合樂謂徧作六代樂也凡大合樂者有六事不獨祭祀然也故下文詳言之

    以致鬼神�d【音歧下文竝同】

    致謂致祭也鬼神�d謂人及天地之靈也禮天之神謂之致祀禮地之�d謂之致祭禮人之鬼謂之致享此一節為下文綱領而下文則其條目也已下五條放此

    以和邦國

    下文王出入奏王夏之類是也

    以諧萬民

    下文帥國子而舞之類是也

    以安賓客

    下文詔諸侯以弓矢舞之類是也

    以說遠人【說古悦字】

    下文奏愷樂舞夷樂之類是也

    以作動物

    下文致羽物致象物之類是也

    乃分樂而序之以祭以享以祀【序一本作祀誤】

    分為各用一代之樂酌量尊卑而用之有序也其詳如左

    乃奏黄鍾歌大呂【當作小呂】舞雲門以祀天神

    乃奏太蔟歌應鍾【當作函鍾】舞咸池以祭地�d

    乃奏姑洗歌南呂舞大磬以祀四望【風雲雷雨岳鎮海瀆】

    乃奏蕤賓歌函鍾【當作應鍾】舞大夏以祭山川

    乃奏夷則歌小呂【當作大呂】舞大濩以享先妣【后稷之母】

    乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖【后稷以下至於文武】

    古人言樂其理最明顯者其義最深奥者莫如此條由其深奥是故先儒未逹由其未逹故有竄改由其竄改故有錯誤是以理之最舛義之最謬者亦莫如此條故不得已而為改正之復為論辨之曰夫黄鍾者六律之第一也雲門者六舞之第一也天神乃所祀六者之第一故曰奏黄鍾舞雲門以祀天神太蔟咸池六舞之第二也地�d乃六者之第二故曰奏太蔟舞咸池以祭地�d如是之類所謂理之最明顯者也若夫黄鍾乃仲呂之所生也小呂乃仲呂之别名也黄鍾是小呂之子小呂是黄鍾之母故曰奏黄鍾歌小呂此之謂也太蔟乃林鍾之所生也函鍾乃林鍾之别名也太蔟是函鍾之子函鍾是太蔟之母故曰奏太蔟歌函鍾此之謂也夫奏也者八音齊奏也歌也者人聲相合也奏其子乃陽聲之律也歌其母乃隂聲之同也母子同調隂陽同聲謂之六律六同合隂陽之聲也如是之類其義深奥難曉是故先儒未逹盖由仲呂黄鍾往而不返三分損益筭術不精之所致也嗚呼自漢已來其誤久矣是故疑小呂不復生黄鍾遂改小呂而為大呂因附會於子與丑合寅與亥合之說且日之所躔與斗之所建盖隨歲差年年不同若今冬至雖名子與丑合而日?箕宿乃在寅宫矣術家淺者猶能知之豈周公大聖人而反不如祖沖之一行之輩哉李文察知子與丑不合寅與亥不合而必欲強合之則又在沖之一行之下矣此乃樂律家第一當辨者是故不可不辨

    古人樂譜今雖失傳然其理則未嘗亡也學者不過窮理而已必欲窮?古樂未亡之理莫若先自今樂所易知者以發明之其理既明一通百逹舉而措之斯無難矣乃捷要之法也孟軻氏不云乎今之樂猶古之樂也孔子曰夏禮吾能言之杞不足徵也殷禮吾能言之宋不足徵也文獻不足故也足則吾能徵之矣又曰周監於二代郁郁乎文哉吾從周我朝制典即孔子所謂之周也借今樂明古樂不亦可乎今人所共知者不過釋奠大成樂耳摘出首章用旋宫法擬造新譜使後世為樂律之學者觀之深信古樂現存未嘗失傳也

    釋奠大成樂章

    迎神樂奏咸和之曲　羽調凡六變　【各以其羽起調畢曲】

    【仲呂之羽林鍾之羽南呂之羽應鍾之羽大呂之羽夾鍾之羽歌　奏　歌　奏　歌　奏　歌　奏　歌　奏　歌　奏仲　黄　林　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無呂　鍾　鍾　蔟　呂　洗　鍾　賓　呂　則　鍾　射】

    大　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無　仲　黄　林哉　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無　仲　黄　林　太宣　林　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無　仲　黄聖　仲　黄　林　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無道　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無　仲　黄　林德　仲　黄　林　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無尊　林　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無　仲　黄崇　仲　黄　林　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無維　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無　仲　黄　林　太持　林　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無　仲　黄王　仲　黄　林　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無化　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無　仲　黄　林斯　林　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無　仲　黄民　仲　黄　林　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無是　黄　林　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無　仲宗　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無　仲　黄　林典　黄　林　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無　仲祀　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無　仲　黄　林有　仲　黄　林　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無常　林　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無　仲　黄精　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無　仲　黄　林　太純　林　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無　仲　黄竝　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夹　無　仲　黄　林隆　仲　黄　林　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無神　黄　林　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無　仲其　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無　仲　黄　林　太來　林　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無　仲　黄格　仲　黄　林　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無於　林　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無　仲　黄昭　仲　黄　林　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無聖　黄　林　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無　仲容　太　南　姑　應　蕤　大　夷　夾　無　仲　黄　林

    舊有二說其一說云黄鍾乾之初九下生林鍾坤之初六林鍾上生太蔟乾之九二太蔟下生南呂坤之六二南呂上生姑洗乾之九三姑洗下生應鍾坤之六三應鍾上生蕤賓乾之九四蕤賓下生大呂坤之六四大呂上生夷則乾之九五夷則下生夾鍾坤之六五夾鍾上生無射乾之上九無射下生仲呂坤之上六同位者象夫妻異位者象子母所謂律取妻而呂生子也又一說云黄鍾在子大呂在丑子與丑合太蔟在寅應鍾在亥寅與亥合姑洗在辰南呂在酉辰與酉合蕤賓在午林鍾在未午與未合夷則在申仲呂在己申與已合無射在戌夾鍾在卯戌與卯合前說近是後說非也詳見大師條下

    凡六樂者

    即前雲門咸池大?大夏大?大武六舞之樂

    文之以五聲

    文猶飾也五聲解見大師條下

    播之以八音

    播猶布也八音解見大師條下

    凡六樂者

    重言以起下文

    一變而致羽物及川澤之�d

    當作介物及墳衍

    再變而致臝物及山林之�d

    當作羽物及丘陵

    三變而致鱗物及丘陵之�d

    當作及川澤

    四變而致毛物及墳衍之�d

    當作及山林

    五變而致介物及土�d

    當作臝物已上皆據地官大司徒文考證此條之誤

    六變而致象物及天神

    奏樂一曲名為一成又名一終又名一變虞書曰成儀禮曰終周禮曰變其義一也毛羽鱗介臝五物者在地謂之四靈在天謂之六神毛物三百六十麟為之長其神則為白虎西方七宿奎婁胃昴畢觜參是也羽物三百六十鳳為之長其神則為朱雀南方七宿井鬼柳星張翼軫是也鱗物三百六十龍為之長其神則為蒼龍東方七宿角亢氐房心尾箕是也介物三百六十龜為之長其神則為玄武北方七宿斗牛女虚危室壁是也臝物三百六十蛇為之長其神則為螣蛇象物三百六十星為之長其神則為勾陳按大司徒條下謂山林宜毛物川澤宜鱗物丘陵宜羽物墳衍宜介物原隰宜臝物此經則以羽物配川澤臝物配山林鱗物配丘陵毛物配墳衍介物配土示與大司徒經文不類者則知彼是而此誤矣洪範五行一水二火三木四金五土奏樂一成既終是名一變可以禮介物之神及墳衍之�d何也一者水數也介及墳衍亦屬水也奏樂二成既終是名再變可以禮羽物之神及丘陵之�d何也二者火數也羽及丘陵亦屬火也奏樂三成既終是名三變可以禮鱗物之神及川澤之�d何也三者木數也東海青龍亦屬木也奏樂四成既終是名四變可以禮毛物之神及山林之�d何也四者金數也西山白虎亦屬金也奏樂五成既終是名五變可以禮臝物之神及土�d何也五者土數故也奏樂六成既終是名六變可以禮象物及天神何也六者六律六同之極數六樂六舞之極致故也下文所謂若樂六變則天神皆降可得而禮矣亦此意也經凡言致者不過言致禮耳非謂致其物來至也舊說以為大蜡索鬼神而致禮百物樂六奏而禮畢此說是也雖然有其理未必有其事說見下文引詩綏我思成之註

    凡樂

    祀天神之樂也經言凡樂不言祀天省文也下二條放此

    圜鍾為宫【圜音袁古圓字】

    圜鍾乃夾鍾也夾鍾為宫則以仲呂為商林鍾為角無射為徵黄鍾為羽

    黄鍾為角

    黄鍾為角則以夾鍾為徵仲呂為羽夷則為宫無射為商

    太蔟為徵

    太蔟為徵則以姑洗為羽林鍾為宫南呂為商應鍾為角

    姑洗為羽

    姑洗為羽亦以林鍾為宫南呂為商應鍾為角太蔟為徵

    靁鼔靁鼗【靁古雷字註同】

    只是尋常鼓鼗繪以雲雷為飾故名靁鼓靁鼗舊說八面者非

    孤竹之管

    孤竹者隔竹也宜造大管爾雅云大管謂之簥即倍律是也

    雲和之琴瑟

    冬至之瑟用槐繪以雲雷為飾故名雲和記曰大琴大瑟是也

    雲門之舞

    六舞之首故用以祀天也

    冬日至於地上之圜丘奏之【圜古圓字註同】

    圜者天之形也圜丘圜鍾不過取其義耳非謂其形圜也不然黄鍾豈亦飾以黄歟

    若樂六變則天神皆降可得而禮矣

    六亦圜形雲門之歌六成其舞亦以六變為節所

    謂六變者只就雲門之舞言耳與圜鍾之在卯不相干涉

    舊說冬生陽生之始圜丘象天之形故以祀天神而奏其樂也圜鍾即夾鍾也屬卯正東方之律也致天神以為之宫則以帝所出之方也自子至己為陽數自午至亥為隂數陽數至少隂之申而止隂數至少陽之寅而止圜鍾屬卯自卯至申其數六六變者圜鍾之數極於六也

    凡樂

    祭地�d之樂也

    函鍾為宫

    函鍾乃林鍾也林鍾為宫則以南呂為商應鍾為角太蔟為徵姑洗為羽

    太蔟為角

    太蔟為角則以仲呂為徵林鍾為羽無射為宫黄鍾為商

    姑洗為徵

    姑洗為徵則以蕤賓為羽南呂為宫應鍾為商大呂為角

    南呂為羽

    南呂為羽則以黄鍾為宫太蔟為商姑洗為角林鍾為徵

    靈鼓靈鼗

    只是尋常鼓鼗繪以四靈為飾故名靈鼓靈鼗舊說六面者非

    孫竹之管

    孫竹者笋竹也宜造小管爾雅云小管謂之�鸭窗肼墒且�

    空桑之琴瑟

    夏至之瑟用桑繪以四靈為飾名曰空桑所謂小琴小瑟是也

    咸池之舞

    六舞之亞故用以祀地也

    夏日至於澤中之方丘奏之

    方者地之形也函者地之德也易曰含弘光大是也謂之函鍾不過取其義耳其實即林鍾也

    若樂八變則地示皆出可得而禮矣

    八亦方形咸池之歌八成其舞亦以八變為節所

    謂八變者只就咸池之舞言耳與函鍾之在未不相干涉

    舊說夏至隂生之始方澤象地之形故以祭地示而奏其樂也函鍾屬未西南方之律也致地示以為之宫則以致養之方也自未至寅其數八八變者函鍾之數極於八也

    凡樂

    享人鬼之樂也

    黄鍾為宫

    黄鍾為宫則以太蔟為商姑洗為角林鍾為徵南呂為羽

    大呂為角

    大呂為角則以姑洗為徵蕤賓為羽南呂為宫應鍾為商

    太蔟為徵

    太蔟為徵則以姑洗為羽林鍾為宫南呂為商應鍾為角

    應鍾為羽

    應鍾為羽則以太蔟為宫姑洗為商蕤賓為角南呂為徵

    路鼔路鼗

    路猶鷺也古文借路作鷺盖繪飛鷺於鼓於鼗以為飾耳詩云振振鷺鷺于飛鼓咽咽醉言歸是也或云路者大也路鼓路鼗謂大鼓大鼗也舊說以為四面者非

    隂竹之管

    山北曰隂其竹宜造中管爾雅曰中管謂之篞古之中管即今正律漢志所謂昆侖之隂取竹斷兩節間吹之是為律本

    龍門之琴瑟

    門讀為文古韻門與文聲相近故也龍取飛龍在天以象君德故以為宗廟樂器之飾焉

    九德之歌九?之舞於宗廟之中奏之

    上二條言舞不言歌此條言歌者其義互見也

    若樂九變則人鬼可得而禮矣

    上二條言皆降皆出此條不言皆格亦互見也上文舞韶以祀四望舞武以享先祖此條享先祖以韶不以武與彼不同何也樂之用無方不滯一隅也舊說以為圜鍾在卯帝出乎震黄鍾在子一陽來復太蔟姑洗俠列卯門故用以祀天從卯至申其數六故云六變也函鍾在未致養乎坤太蔟南呂同位娶妻南呂姑洗隔八生子故用以祭地從未至寅其數八故云八變也黄鍾大呂子與丑合太蔟應鍾寅與亥合北方四律幽隂之義故用以享鬼從子至申其數九故云九變也或疑頗類穿鑿恐非聖人制禮作樂之旨按商頌綏我思成條下集傳引禮記曰齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者祭之日入室僾然必有見乎其位周旋出戶肅然必有聞乎其容聲出戶而聽愾然必有聞乎其歎息之聲此之謂思成蘇氏曰其所見聞本非有也生於思耳盖齊而思之祭而如有見聞則成此人矣以此觀之虞書所謂祖考來格周禮所謂天神皆降地示皆出人鬼可得而禮禮記所謂夫祭者非物自外至者也自中出生於心者也聖人為能饗帝孝子為能饗親孝子之志也人情之實也禮義之經也非從天降也非從地出也人情而已矣論語所謂祭如在祭神如神在中庸所謂洋洋乎如在其上如在其左右如此之類文雖或廣或略而意思皆同也世之不善讀周禮者乃疑以為背戾不經非周公之制作何哉

    擬冷謙旋宫譜【舊譜一首新譜三首】

    臣謹按朱熹語録曰或問周禮大司樂說宫角徵羽與七聲不合如何曰此是降神之樂如黄鍾為宫大呂為角太蔟為徵應鍾為羽自是四樂各舉其一者而言之大呂為角則南呂為宫太蔟為徵則林鍾為宫應鍾為羽則太蔟為宫以七聲推之合如此又曰所謂黄鍾宫大呂角這便是調如頭一聲是宫聲尾後一聲亦是宫聲這便是宫調若是其中按拍處那五音依舊都用不只是全用宫今依冷謙舊譜推衍三譜如左

    慶源發祥　世德惟崇　致我祖宗　　開基建功　京都之内黄太姑林　南黄南林　林姑黄太　林太南黄　黄南林姑親廟在東　惟我子孫　永懷祖宗　氣體則同　　呼吸相通黄南姑林　林姑黄太　黄太南黄　　太黄太姑　黄林南林來格來從　皇靈顯融

    林姑黄林　姑太南黄

    已上一曲宫調曲也黄鍾之宫黄鍾為宫故以黄鍾起調畢曲

    慶源發祥　世德惟崇　致我祖宗　　開基建功　京都之内大姑蕤南　應大應南　南蕤大姑　　南姑應大　大應南蕤親廟在東　惟我子孫　永懷祖宗　　氣體則同　呼吸相通大應蕤南　南蕤大姑　大姑應大　　姑大姑蕤　大南應南來格來從　皇靈顯融

    南蕤大南　?姑應大

    已上一曲角調曲也南呂之宫大呂為角故以大呂起調畢曲

    慶源發祥　世德惟崇　　致我祖宗　開基建功　京都之内太姑林南　應太應南　南林太姑　　南姑應太　太應南林親廟在東　惟我子孫　永懷祖宗　　氣體則同　呼吸相通太應林南　南林太姑　太姑應太　　姑太姑林　太南應南來格來從　皇靈顯融

    南林太南　林姑應太

    已上一曲徵調曲也林鍾之宫太蔟為徵故以太蔟起調畢曲

    慶源發祥　世德惟崇　致我祖宗　　開基建功　京都之内應太姑蕤　南應南蕤　蕤姑應太　　蕤太南應　應南蕤姑親廟在東　惟我子孫　永懷祖宗　　氣體則同　呼吸相通應南姑蕤　蕤姑應太　應太南應　　太應太姑　應蕤南蕤來格來從　皇靈顯融

    蕤姑應蕤　姑太南應

    已上一曲羽調曲也太蔟之宫應鍾為羽故以應鍾起調畢曲

    凡樂事

    凡大司樂所掌樂事此三字其綱也下文大祭大饗大射大食大獻等條則其目也

    大祭祀宿縣【古懸字下文同】

    大祭樂必盛設恐本日設不及故先一日臨晚縣挂鍾磬於架若夫小祭或當日可設故略而不言非謂小祭不用樂也

    遂以聲展之

    挂畢隨即遍敲聽聲察其完否恐防錯挂失其次序

    王出入則令奏王夏

    天子入壇則大司樂令衆工奏王夏之曲出亦奏之

    尸出入則令奏肆夏

    迎神入壇則大司樂令衆工奏肆夏之曲出亦奏之

    牲出入則令奏昭夏

    迎牲入壇則大司樂令衆工奏昭夏之曲出亦奏之

    帥國子而舞

    古註引漢大樂律曰卑者之子不得舞宗廟之酎除吏二千石到六百石及關内侯到五大夫子先取適子高七尺已上年十二到年三十顔色和順身體修治者以為舞人與古用卿大夫子同義

    禮記王制篇曰樂正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士春秋教以禮樂冬夏教以詩書王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉凡入學以齒鄭氏註曰樂正樂官之長掌國子之教虞書曰夔命汝典樂教胄子崇高也高尚其術以作教也幼者教之於小學長者教之於大學皆以四術成之王子王之庶子也羣后公及諸侯皆以長幼受學不用尊卑文獻通考曰按周禮以樂舞教國子舞雲門大咸大濩大武是知古之舞者即諸侯子孫容服鮮麗故得神祇降福靈光燭壇今之舞人竝容貌鯫陋屠沽之流用以接神欲求降福固亦難矣隋猶以品子為之號為二舞郎逮乎唐朝遂變斯制誠願革兹近誤考復古道其二舞人取品子年二十以下顔容修正者為之習六樂之節學五禮之儀十年量文武授官職宋史載徽宗大觀四年六月詔曰近選國子生教習二舞以備祠祀先聖本周官教國子之制然士子肄業上庠頗聞恥於樂舞蓋今古異時攷於古雖有其迹施於今未適其宜其罷習二舞大明會典載洪武四年更定孔子釋奠樂舞生擇監生及文職大臣子弟預教習之十五年詔天下通祀孔子頒釋奠儀二十六年頒大成樂于天下府學令州縣如式製造太祖高皇帝寶訓内載洪武十七年六月甲午太祖諭禮部臣曰近命製大成樂器將以頒天下學校俾諸生習之以祀孔子朕思古人之樂所以防民欲後世之樂所以縱民欲其故何也古樂之詩章和而正後世之歌詞淫以奢古之律呂協天地自然之氣後世之律呂出人為智巧之私天時與地氣不審人聲與樂聲不比故雖以古之詩章用古之器數亦乖戾而不合陵犯而不倫矣手擊之而不得於心口歌之而非出於志人與樂判然為二而欲以動天地感鬼神豈不難哉然其流已久救之甚難卿等宜究心於此俾樂成而頒之諸生得以肄習庶幾可以復古人之意

    臣謹按周制教國子者除樂德樂語外所重在舞及弦歌耳其餘樂器則不過教瞽矇眡瞭而已是故大司樂樂師大胥小胥籥師此五條皆言教舞則有國子學士字様其餘各條言教吹教擊者則無國子學士字様是知舞貴於八音也明矣盖學舞者乃國子學士之職分而八音則係樂官之職矣非所以教國子者也王制文王世子二篇亦然以此觀之則宋徽宗詔罷習舞惟聽學士習樂與古制相反其謬可見矣我太祖聖意盖欲矯宋徽之弊也凡在臣民幸逢文化敢不勉力為之以復古人之意也哉

    又按禮記月令篇曰孟春之月命樂正入學習舞仲春之月上丁命樂正習舞釋莱天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之仲丁又命樂正入學習樂季春之月擇吉日大合樂天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之文王世子篇曰天子視學大昕鼓徵所以警衆也衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉有司卒事反命始之養也適東序釋奠於先老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省醴養老之珍具遂發咏焉退脩之以孝養也反登歌清廟既歌而語以成之也言父子君臣長幼之道合德音之致禮之大者也下管象舞大武大合衆以事逹有神興有德也正君臣之位貴賤之等焉而上下之義行矣有司告以樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老幼于東序終之以仁也是故聖人之記事也慮之以大愛之以敬行之以禮脩之以孝養紀之以義終之以仁是故古之人一舉事而衆皆知其德之備也古之君子舉大事必慎其終始而衆安得不喻焉兑命曰念終始典于學以此觀之則知古人為學必先自學舞始而學樂次之學禮又次之而終之以仁焉孰謂學舞之功德非至矣乎哉經云大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民此之謂歟

    大饗不入牲其他皆如祭祀

    饗謂燕賓客也其禮則有賓無尸有俎無牲此與祭祀異也其樂則賓出入奏肆夏俎出入奏昭夏及帥國子而舞皆與祭祀同也大饗與大祭同可謂之重禮矣故經云大合樂以安賓客此之謂歟舊說不入牲故不奏昭夏亦通

    大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞詔諸侯以弓矢舞

    詔猶教也古文教詔上下通用此云詔諸侯以弓矢舞猶别條所謂救日月則詔王鼓大喪則詔太僕鼓之類是也

    王大食三侑皆令奏鍾鼓

    若今大宴所奏中和韶樂亦謂之殿内侑食樂論語亞飯三飯至於四飯此惟言三侑者文有詳略義則同也

    王師大獻則令奏愷樂

    出征得勝則獻捷於祖廟所奏之樂若今金鼓旗下鼔吹之樂是也後漢樂凡四種其第四日鼓吹鐃歌今所存者朱鷺等曲見於宋書樂志即古愷樂遺意

    凡日月食四鎮五嶽崩大傀異烖諸侯薨令去樂人君以樂侑食聞變則否今之輟朝古之哭則不歌其義一也

    大札大凶大烖大臣死凡國之大憂令弛縣

    事故大者徹樂次者雖不徹去亦缷鍾磬置於架下示知不作

    凡建國禁其淫聲過聲凶聲慢聲

    世俗琴有吟猱綽注等聲笙有彈舌聲簫管有顫聲如是之類名為淫聲過高歌之則揭不起過低歌之則咽不出皆非中和名為過聲無故而歌不祥之曲名為凶聲五音皆亂迭相陵謂之慢慢猶怠也是故下文云撻其怠慢者

    謹按縵慢二字邊旁不同而文相近其義一美一惡讀者不可不辨縵乃緊縵之縵故以縵為美言樂聲不可緊也下文所謂奏縵樂是也慢乃怠慢之慢故以慢為惡言奏樂者不可怠也此條所謂禁慢聲是也讀者當辨之謄寫勿誤也

    大喪涖廞樂器及葬藏樂器亦如之【涖音利廞音歆】

    涖謂監臨也廞謂遷徙也盖周制以樂器殉葬故令衆工遷從樂器而大司樂之官監臨至於葬處復觀埋藏樂器於壙中也樂器殉葬有損無益顔淵死門人欲厚葬孔子以為不可雖曰吾從周而折中在其中矣

    樂師掌國學之政

    諸書多云樂正此云樂師疑即樂正是也據王制及文王世子等篇有大樂正有樂正有小樂正而周禮樂師亦分為三等然則下大夫四人者所謂大樂正與上士八人者所謂樂正歟下士十有六人者所謂小樂正歟國學之政即大司樂之所掌者而此官佐之也

    以教國子小舞

    古者天子八佾至士二佾皆有佾數庶人無佾數獨一人以舞可也家語子路援戚而舞及老萊子斑衣而舞皆獨一人以舞也此條及地官舞師所謂小舞野舞者豈異於大舞哉以其無佾數獨一人舞耳或云年幼十三已上教之至二十然後教以大夏等大舞大舞支派别立名號以教年少者為小舞

    凡舞有帗舞【帗音拂】

    帗舞者雲門支派也軒轅氏時五色雲現以雲命官以雲名舞皆紀瑞也先儒舊說帗者析五彩繒為之象五色雲理或然也

    有羽舞

    羽舞者大夏支派也書曰羽畎夏翟記曰夏籥序興籥翟皆以夏為名者以舞大夏所執故也詩曰左手執籥右手秉翟是也

    有皇舞

    皇舞者簫韶支派也舜時鳳皇來儀乃作簫象鳳翼執簫以舞故曰皇舞左傳季札觀舞韶箾即此舞也皇古凰字箾古簫字

    有旄舞

    旄舞者大頀支派也持旌以舞盖象成湯東征西怨南征北怨救護萬民故名曰頀樂記曰干戚羽旄謂之樂旄即此舞是也

    有干舞

    干舞者大武支派也古之天子朱干玉戚以舞大武諸侯已下非謂不敢舞干戚也但不敢以朱玉為飾耳用黑漆為飾可也

    有人舞

    人舞者咸池支派也咸者皆也池者施也帝軒帝堯功德無所不施蕩蕩民無能名故咸池舞無所取象但象垂衣拱手而已

    臣謹按今太常雅舞立定不移惟有俯仰屈伸而無離合變態近乎長沙紓令舞矣漢武帝時諸王來朝稱觴上壽更迭起舞長沙定王但略舉手左右皆笑其拙陶謙為紓令太守張磐與謙父友而謙恥為之屈磐嘗舞屬謙謙不為起固強之乃舞舞又不轉言其非禮也盖漢去古未遠古舞尚未失傳猶以不舒不轉為異今太常舞不舒不轉不以為異去古益遠失其傳也古人舞法舉要言之不過一體轉旋而已是知轉之一字其衆妙之門歟今人學舞多不肯轉此所以失傳也

    教樂儀

    教以樂為禮儀之節此三字綱也下文則目也

    行以肆夏趨以采薺【讀作平聲】

    爾雅堂上謂之行門外謂之趨教升堂及出門皆以樂為節肆夏解見鍾師條下采薺未詳鄭司農云若今時行禮於太學罷出以鼓陔為節後漢去古未遠故親見之今則不可考矣

    車亦如之

    車行及趨亦以此二詩為節譬若今樂御鑾歌之類也

    環拜以鍾鼓為節

    環拜謂荅拜也禮無不荅喻如循環故曰環拜其樂亦用肆夏儀禮燕禮篇曰若以樂納賓則賓及庭而奏肆夏賓拜酒主人荅拜而樂闋公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋所謂環拜樂節也禮記仲尼燕居篇曰兩君相見入門而縣興升堂而樂闋行中規還中矩和鸞中采薺所謂以鍾鼓為節也子曰禮也者理也樂也者節也君子無理不動無節不作是故古之君子不必親相與言也以禮樂相示而已

    凡射

    此二字綱也下文則目也

    王以騶虞為節

    麟趾騶虞一類詩也射禮惟取騶虞不取麟趾何也夫麟則鹿之類也其趾不踐生草不履生蟲猶未為甚異耳至若騶虞則虎之類也其性亦然不食生物為殺之而傷仁也不食完物為決之而害義也凡物有血氣之性者皆不之食斯則仁義備矣其德如此可謂獸之聖者矣詩人之意盖言彼射獸者於茁然葭蓬間一發而得五豝五豵以藝言之固亦善矣其如騶虞之不殺何再言吁嗟所以歎美仁獸之德而深譏善射之弊必至於好殺也是故此詩為鵲巢應而天子奏之以為射節也若夫鄉射亦用騶虞為節何也仁義之心人皆有之無間於貴賤也人人皆以騶虞之心為心而官皆得人矣故曰樂官備也

    諸侯以貍首為節

    禮記射義曰射者男子之事也因而飾之以禮樂也故事之盡禮樂而可數為以立德行者莫若射故聖王務焉是故古者天子之制諸侯歲獻貢士於天子天子試之於射宫其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有讓數有慶而益地數有讓而削地故曰射者射為諸侯也是以諸侯君臣盡志於射以習禮樂夫君臣習禮樂而以流亡者未之有也故詩曰曾孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所以燕以射則燕則譽言君臣相與盡志於射以習禮樂則安則譽也是以天子制之而諸侯務焉此天子之所以養諸侯而兵不用諸侯自為正之具也曾孫侯氏等先儒以為貍首也

    卿大夫以采蘋為節士以采蘩為節

    臣謹按射義曰騶虞者樂官備也貍首者樂會時也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也是故天子以備官為節諸侯以時會天子為節卿大夫以循法為節士以不失職為節故明乎其節之志以不失其事則功成而德行立德行立則無暴亂之禍矣功成則國安故曰射者所以觀盛德也孔子曰射者何以射何以聽循聲而發發而不失正鵠者其唯賢者乎若夫不肖之人則彼將安能以中書曰侯以明之此之謂歟

    凡樂

    謂凡用樂時也

    掌其序事

    次序設樂之事宜

    治其樂政

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